Dom » Ekcem » Postoji takva gregorijanska vjera koju predstavlja. Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva? Odnos pravoslavnih Armenaca prema svetim ikonama

Postoji takva gregorijanska vjera koju predstavlja. Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva? Odnos pravoslavnih Armenaca prema svetim ikonama

Armenska apostolska crkva (AAC) jedna je od najstarijih kršćanskih crkava, koja ima niz značajnih obilježja koja je razlikuju i od bizantskog pravoslavlja i od rimokatolicizma. Odnosi se na drevne istočne crkve.

Mnogi ljudi griješe u razumijevanju položaja koji Armenska crkva zauzima u kršćanskom svijetu. Jedni je smatraju jednom od Pomjesnih pravoslavnih crkava, drugi, zavedeni titulom prvohijerarha AAC ("Katolikos"), smatraju je dijelom Rimokatoličke crkve. Zapravo, oba ova mišljenja su pogrešna - armenski kršćani stoje odvojeno i od pravoslavnog i od katoličkog svijeta. Iako se ni njihovi protivnici ne spore s epitetom "apostolski". Uostalom, Armenija je doista postala prva kršćanska država na svijetu – Velika Armenija je 301. godine prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju.Primarnu ulogu u ovom najvećem događaju za Armence imao je Sveti Grgur Prosvjetitelj , koji je postao prvi prvohijerarh državne Armenske crkve (302-326), i kralj Velike Armenije, sv. Trdat III Veliki (287.-330.), koji je prije obraćenja bio najoštriji progonitelj kršćanstva.

Drevna Armenija

Povijest Armenije seže nekoliko tisuća godina unatrag. Armenski narod jedan je od najstarijih modernih naroda. On je došao na svijet iz takvih dubina stoljeća, kada ne samo da nije bilo suvremenih europskih naroda, nego su se narodi davne antike - Rimljani i Heleni - jedva rodili.

U samom središtu Armenskog gorja uzdiže se planina Ararat na čijem se vrhu, prema biblijskoj legendi, zaustavila Noina arka.

U 1. tisućljeću pr. na području stare Armenije postojalo je moćno kraljevstvo Urartu kojezauzimao vodeće mjesto među državama zapadne Azije. Nakon Urartua, na ovoj se zemlji pojavilo drevno armensko kraljevstvo. U kasnijim razdobljima Armenija je postala jabuka razdora u borbi između susjednih država i carstava. U početku je Armenija bila pod vlašću Medijaca, a zatim je postala dijelom Perzijskog Ahemenidskog Carstva. Nakon osvajanja Perzije od strane Aleksandra Velikog, Armenija je postala vazal sirijskih Seleukida.

Prodor kršćanstva na područje Armenije

Prema drevnim legendama, kršćanstvo je počelo prodirati na područje Armenije već u 1. stoljeću nove ere. Postoji drevna pobožna legenda da je još za vrijeme zemaljskog života Gospodina Armenski kralj po imenu Avgar , budući bolestan, saznao je za čuda koja je Spasitelj učinio u Palestini i poslao mu poziv u njegovu prijestolnicu Edesu. Spasitelj je kao odgovor dao kralju svoj nerukotvorni lik i obećanje da će poslati jednog od svojih učenika da liječi bolesti - ne samo fizičke, već i duhovne. Dva Kristova učenika - Bartolomej I Fadey došao u Armeniju iz Asirije i Kapadovke i počeo propovijedati kršćanstvo (60. - 68. po Kr.). Oni su krstili kneževske obitelji, obične ljude i poznati su kao “Prosvjetitelji armenskog svijeta”.

Tijekom prva 2 stoljeća kršćani u Armeniji bili su prisiljeni potajno propovijedati svoju vjeru, budući da je državna religija bila poganstvo, a pogani su činili većinu. Progon kršćana koji je poduzeo Tirdat III vremenski se podudara sa sličnim progonima u Rimu pod carem Dioklecijanom (302.-303.), pa čak i, kako se može razumjeti iz izvješća armenskog povjesničara iz 5. stoljeća. Agathangejos, bili su međusobno povezani.

Oba su monarha na kršćane gledala kao na kvarni element, kao na prepreku jačanju i ujedinjenju svojih država i nastojala su ga eliminirati. No, politika progona kršćana već je zastarjela, a car Konstantin Veliki je svojim poznatim riječima ozakonio kršćanstvo i proglasio ga izjednačenim s ostalim religijama Rimskog Carstva.

Osnivanje Armenske crkve

Trdat III Veliki (287-330)

Godine 287. Trdat je u pratnji rimskih legija stigao u Armeniju kako bi vratio očevo prijestolje. Na imanju Eriza obavlja obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit.Jedan od kraljevih suradnika, Grgur, budući da je kršćanin, odbija prinijeti žrtvu idolu. Tada Trdat saznaje da je Grgur sin ubojice njegova oca. Zbog ovih “zločina” Grgur biva bačen u “Khor Virap” (jamu smrti), odakle nitko nikada nije izašao živ. Zaboravljen od svih, sveti Grgur je 13 godina živio u jami sa zmijama i škorpionima. Iste godine kralj je izdao dva dekreta: prvim je naredio uhićenje svih kršćana unutar Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugim je naredio smrtnu kaznu za skrivanje kršćana. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu i državnu vjeru – poganstvo.

Prihvaćanje kršćanstva u Armeniji usko je povezano s mučeništvom Svete Djevice Hripsimeyanok . Prema Predaji, skupina kršćanskih djevojaka podrijetlom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na Istok.

Posjetivši Jeruzalem i poklonivši se svetim mjestima, djevice su, prošavši Edesu, stigle do granica Armenije i nastanile se u prešama za grožđe u blizini Vagharshapata.

Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, htio ju je uzeti za ženu, ali je naišao na očajnički otpor. Zbog neposluha je naredio da se sve djevojke ubiju mučenički. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno s dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka mučena je u tijesku.

Pogubljenje djevojaka Hripsimeyana dogodilo se 300./301. Izazvala je kralja teški psihički šok, što je dovelo do ozbiljne živčane bolesti. U 5. stoljeću ljudi su ovu bolest nazivali "svinjetina", zato su kipari prikazali Trdata sa svinjskom glavom.

Kraljeva sestra Khosrovadukht opetovano je imala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Grgur, koji je čudom preživio, pušten je iz zatvora i svečano primljen u Vagharshapatu. Odmah je skupio i pokopao relikvije djevičanskih mučenica, a potom je, nakon 66 dana propovijedanja kršćanstva, izliječio kralja.

Kralj Trdat se zajedno s cijelim dvorom pokrstio i proglasio kršćanstvo državnom vjerom Armenije.

U roku od 10 godina kršćanstvo u Armeniji pustilo je tako duboke korijene da su Armenci digli oružje protiv snažnog Rimskog Carstva za svoju novu vjeru (poznat je pohod rimskog cara Maximina Daie 311. godine protiv kršćanskih zajednica Male Armenije).

Borba s Perzijom za kršćansku vjeru

Od davnina je Armenija bila naizmjenično pod vlašću Bizanta i Perzije. Perzijski su kraljevi s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Armeniji i nasilno nametnuti zoroastrizam.

Godine 330-340 Perzijski kralj Shapukh II pokrenuo je progon kršćana. Deseci tisuća mučenika umrli su u tom razdoblju. Sve do kraja 4. stoljeća perzijski je dvor u više navrata ognjem i mačem pokušavao prevesti Armeniju na zoroastrizam, ali su Armenci uz Božju pomoć branili pravo svoga naroda na ispovijedanje kršćanstva.

Godine 387. Armenija je još uvijek bila podijeljena između Bizanta i Perzije. Nakon pada armenskog kraljevstva, bizantskom Armenijom počeli su upravljati namjesnici postavljeni iz Bizanta. U istočnoj Armeniji, koja je bila pod perzijskom vlašću, kraljevi su vladali još 40 godina.

U svibnju 451. poznati Bitka kod Avaraira, koji je postao prvi primjer u svjetskoj povijesti oružane samoobrane kršćanstva, kada su se suprotstavili svjetlo i tama, život i smrt, vjera i odricanje. 66 tisuća armenskih vojnika, staraca, žena i redovnika, predvođenih Vardanom Mamikonjanom, suprotstavilo se 200-tisućnoj perzijskoj vojsci.

Iako su armenske trupe bile poražene i pretrpjele ogromne gubitke, bitka kod Avaraira toliko je uzdigla i zapalila armenski duh da je postao sposoban zauvijek živjeti. Perzijanci su zauzeli i opustošili zemlju, zarobivši mnoge svećenstvo Armenske crkve, predvođeno katolikosom. Ipak, kršćanstvo je uspjelo preživjeti u Armeniji. Još 30 godina Armenci su vodili gerilski rat protiv perzijskih trupa, iscrpljujući neprijateljske snage, sve dok 484. šah nije pristao potpisati mirovni ugovor između Armenije i Perzije, u kojem su Perzijanci priznali pravo armenskog naroda na slobodnu slobodu. prakticirati kršćanstvo.

Otpadništvo od pravoslavlja

Godine 451 dogodio u Kalcedonu IV ekumenski sabor . Uoči toga, na poticaj igumana jednog od carigradskih manastira, arhimandrita Evtiha, ustao je hereza monofizitizam (iz kombinacije riječi " monos" - jedan i " fizika" - priroda). Pojavio se kao ekstremna reakcija na hereza nestorijanstva . Monofiziti su naučavali da se ljudska priroda u Isusu Kristu, koju je On primio od Majke, otopila u prirodi Božanske kao kap meda u oceanu i izgubila svoje postojanje. Odnosno, suprotno nauku Sveopće Crkve, monofizitizam ispovijeda da je Krist Bog, ali ne i čovjek (Njegov ljudski izgled je navodno samo iluzoran, varljiv). To je učenje bilo upravo suprotno učenju nestorijanizma, koje je osudio Treći ekumenski sabor (431.). Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno.

Referenca:

pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jednu osobu (hipostaz) i dvije naravi – božansku i ljudsku. nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije naravi. monofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Kristu prepoznaju jednu osobu, jednu hipostazu i jednu narav. S kanonske točke gledišta, razlika između Pravoslavne crkve i monofizitskih crkava je u tome što potonje ne priznaju ekumenske sabore, počevši od Četvrtog kalcedonskog sabora, koji je usvojio definiciju vjere o dvije naravi u Kristu, koje se spajaju. u jednu osobu i jednu hipostazu.

Sabor u Halkidosu osudio je i nestorijanstvo i monofizitizam i definirao dogmu o sjedinjenju dviju naravi u osobi Isusa Krista: “Gospodin naš Isus Krist jedan je te isti Sin, jedan te isti savršen u božanstvu i savršen u čovještvu, pravi Bog i pravi Čovjek, jedan te isti, koji se sastoji od verbalne (razumne) duše i tijela, jednobitan s Ocem. u Božanstvu i isti istobitan s nama u čovječanstvu, sličan nama u svemu osim u grijehu; rođen od Oca prije vjekova po božanstvu, ali je rođen u posljednje dane radi nas i našega spasenja od Marije Djevice i Majke Božje po čovječanstvu; jedan te isti Krist, Sin, Gospodin, Jedinorođenac, spoznatljiv u dvije naravi neslivene, nepromjenjive, neodvojive, neodvojive; razlika Njegovih naravi nikada ne nestaje iz njihova sjedinjenja, nego se svojstva svake od dviju naravi sjedinjuju u jednoj osobi i jednoj hipostazi, tako da se On ne dijeli niti dijeli na dvije osobe, nego je On jedan te isti Jedinorođeni. Sine, Bog Riječ, Gospodin Isus Krist; upravo onako kako su o Njemu govorili proroci drevnih vremena i kako nas je sam Isus Krist učio, i kako nam je prenio Simbol Otaca.”

Sabor u Kalcedonu održan je bez sudjelovanja armenskih biskupa i predstavnika drugih zakavkaskih Crkava - u to su se vrijeme narodi Zakavkazja borili s Perzijom za samo pravo ispovijedanja kršćanske vjere. Međutim, doznavši za odluke Koncila, armenski teolozi odbili su ih priznati, videći oživljavanje nestorijanstva u doktrini o dvjema Kristovim naravima.

Razlozi za ovaj nesporazum leže u činjenici da armenski biskupi nisu znali točne odluke ovog Sabora - oni su dobili informacije o Saboru od monofizita koji su došli u Armeniju i širili lažnu glasinu da je hereza nestorijanstva obnovljena na Saboru. od Kalcedona. Kada su se dekreti Kalcedonskog sabora pojavili u Armenskoj crkvi, tada, zbog nepoznavanja točnog značenja grčke riječi priroda, armenski učitelji su to preveli u znači lica. Kao rezultat toga, zaključili su da je Krist navodno sadržavao u sebi jednu osobu, a imao je dvije naravi - božansku i ljudsku. Na grčkom je to zvučalo s upravo suprotnim značenjem. Tako su se zakavkaske zemlje postupno, preko Sirije, zarazile svim predrasudama prema “kalcedoncima”, a da ne govorimo o nemogućnosti adekvatnog prijevoda suptilnih teoloških pojmova s grčkog.

Godine 491 održao se u armenskoj prijestolnici Vagharshapat Lokalna katedrala , u kojoj su bili predstavnici Armenske, Albanske i Gruzijske Crkve. Ovo je vijeće odbacilo kalcedonske dekrete jer su navodno uspostavile “dvije osobe”. Rezolucija katedrale Vagharshapat zvuči ovako: “Mi, Armenci, Gruzijci i Agvani, ispovijedajući jednu pravu vjeru koju su nam ostavili sveti oci na tri ekumenska sabora, odbacujemo takve bogohulne govore (tj. da postoje dvije odvojene osobe u Kristu) i jednoglasno anatemiziramo sve tako.”Upravo je ova katedrala postala povijesna prekretnica između grčke pravoslavne i gregorijanske vjeroispovijesti kroz sva stoljeća.

U više navrata pokušavalo se obnoviti crkveno jedinstvo, ali je bilo neuspješno. Tijekom 5. i 6. stoljeća sazivali su se mjesni sabori triju Crkava Zakavkazja – Albanije, Armenije i Gruzije, koje su se ujedinile na pozicijama monofizitizma. No, s vremena na vrijeme pojavila su se proturječja na hijerarhijskoj osnovi između Crkava Albanije i Armenije.

Karta Zakavkazja u 4.-6.st

Albanska i Gruzijska crkva, koje su se razvijale u tijesnoj vezi s Armenskom crkvom i dugo bile s njom u bratskim odnosima, u 6. stoljeću zauzele su isti stav prema pitanju Kalcedonskog sabora. Međutim, kao rezultat produbljivanja procesa crkvene decentralizacije u Zakavkazju, došlo je do prekida između armenskog katolikosa Abrahama I. i primasa gruzijske Crkve Kiriona I. Gruzijski katolikos Kirion prešao je na stranu grčkog pravoslavlja, tj. Kalcedonskog sabora, i time eliminirao gotovo 70-godišnju upletenost svoje Crkve u monofizitizam pod utjecajem svojih susjeda.

Krajem 6. i 7. stoljeća, u vezi s jačanjem političkog utjecaja Bizanta u Zakavkazju, albanska crkva, kao i gruzijska, također se pridružila grčkom pravoslavlju.

Tako je Armenska crkva službeno otpala od pravoslavlja, skrenula prema monofizitizmu i odvojila se u posebnu crkvu, čija je vjera tzv. gregorijanski. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavaca, prisilivši sve klerike da anatemišu Kalcedonski sabor ili da napuste zemlju.

Pošteno rečeno, mora se reći da Sama Armenska crkva sebe ne smatra monofizitskom, već "mijafizitskom". Nažalost, analiza ove situacije zahtijevala bi i previše složena i duga objašnjenja na razini studenata viših godina Bogoslovne akademije. Malo je reći da sve teolozi i Katoličke i Pravoslavne crkve smatraju i Armence i egipatske koptske kršćane monofizitskim hereticima bez mogućnosti. Iako poštuju svoju starinu i neprekinutu apostolsku sukcesiju. Tako se njihovo svećenstvo, u slučaju prelaska u, recimo, Rusku pravoslavnu crkvu, prima u svoj postojeći čin, bez ponovnog rukopoloženja – samo pokajanjem.

Vrijedno je spomenuti i jednu zanimljivu povijesnu činjenicu vezanu uz čudo silaska svetog ognja u špilji Svetoga groba. Jesu li u 16. stoljeću, kada je Armenska Crkva bila u neprijateljstvu s Pravoslavnim Crkvama, Armenci podmitili islamske vlasti Jeruzalema da samo njih puste na mjesto velikog Sakramenta? Vatra se nikada nije spustila na svoje uobičajeno mjesto. Umjesto toga, On je, prolazeći kroz kameni zid hrama, zapalio svijeću u rukama pravoslavnog patrijarha, kao što se događalo mnogo stoljeća prije i poslije ovog događaja.

muslimanski jaram

Sredinom 7. stoljeća armenske zemlje prvi su zauzeli Arapi (Armenija postaje dijelom Arapskog kalifata), a u 11. stoljeću većinu armenskih zemalja osvajaju Turci Seldžuci. Tada je teritorij Armenije bio dijelom pod kontrolom Gruzije, a dijelom pod kontrolom Mongola (XIII. stoljeće). U XIV stoljeću. Armeniju su osvojile i razorile Tamerlanove horde. Armenija je prošla kroz mnoga iskušenja. Njegovim područjem prošli su mnogi osvajači. Kao rezultat stoljetnih invazija stranaca, armenske su zemlje naselila turska nomadska plemena.

Tijekom sljedeća dva stoljeća Armenija je postala predmetom ogorčene borbe, prvo između turkmenskih plemena, a kasnije između Osmanskog Carstva i Perzije.

Muslimanski jaram nastavio se nad Armencima sve do 19. stoljeća, kada je nakon rusko-perzijskih ratova 1813. i 1829., koji su bili pobjedonosni za Rusiju, te rusko-turskog rata 1878., istočni dio Armenije postao dijelom Ruske Carstvo. Armenci su uživali pokroviteljstvo i potporu ruskih careva. U Osmanskom Carstvu, krajem 19. stoljeća, Armenci su bili podvrgnuti represiji, koja se 1915.-1921. pretvorila u pravi genocid: tada su Turci istrijebili oko milijun Armenaca.

Nakon revolucije 1917. Armenija je nakratko postala neovisna država, odmah je bila izložena agresiji Turske, a 1921. postala je dio SSSR-a.

Armenska crkva danas

Armenska apostolska crkva je nacionalna crkva Armenaca. Njegovo duhovno i administrativno središte je Sveti Etchmiadzin , 20 kilometara zapadno od Erevana.

Sveti Echmiadzin je samostan u gradu Vagharshapat (1945-1992 - grad Echmiadzin). Duhovno središte Armenske apostolske crkve jedna je od najstarijih kršćanskih Crkava na svijetu; rezidencija vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Armenaca.

Psmatra se jerarhom Armenske apostolske crkve Vrhovni patrijarh AAC-a i katolikos svih Armenaca . Sadašnji katolikos je Njegova Svetost Karekin II. Riječ "katolikos" nije sinonim za titulu "patrijarh", i ne označava najviši hijerarhijski položaj, već najviši duhovni stupanj.

Katolikos svih Armenaca je pod jurisdikcijom svih biskupija unutar Armenije i Nagorno-Karabaha, kao i većine stranih biskupija diljem svijeta, posebice u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a.

U Armenskoj apostolskoj crkvi postoje četiri patrijarhata - Ečmijadzinski katolikosat , koji se nalazi u samoj Armeniji i posjeduje vrhovnu duhovnu vlast nad svim armenskim vjernicima (ukupno ih ima oko 9 milijuna) - i također Cilicijski katolikosat (Jurisdikcija Katolikosata Cilicije uključuje biskupije koje se nalaze u zemljama Libanona, Sirije i Cipra), Carigrad (jurisdikcija Carigradske patrijaršije uključuje armenske crkve Turske i otoka Krete (Grčka)) I Jeruzalemska patrijaršija (jurisdikcija Jeruzalemske patrijaršije uključuje armenske crkve Izraela i Jordana). Prisutnost nekoliko neovisnih katolikosata nije znak raskola ujedinjene Armenske Crkve, već je to povijesno određena kanonska struktura.

Glavne razlike između Armenske crkve i ostalih pravoslavnih crkava

Armenska apostolska crkva pripada skupini staroistočnih pravoslavnih crkava, te kao i sve crkve ove skupine odbacuje Kalcedonski sabor i njegove odluke. AAC se u svojoj dogmatici temelji na odlukama prva tri ekumenska sabora i prianja uz predkalcedonsku kristologiju aleksandrijske teološke škole, čiji je najistaknutiji predstavnik bio sveti Ćiril Aleksandrijski.

Odvajanje od tradicije Pravoslavne Crkve nije spriječilo Armensku Crkvu da sačuva onaj dio Predaje koji je nastao prije njezina otpada. Na primjer, armensko bogoslužje uključuje neke pravoslavne napjeve. Štoviše, u 13. stoljeću život svetih knezova Borisa i Gleba, preveden na armenski, umetnut je u sinaksar Vardapeta Ter-Izraela.

U armenskim crkvama malo ikona i bez ikonostasa , što je posljedica domaće antičke tradicije, povijesnih uvjeta i općeg asketizma ukrašavanja.

Među armenskim vjernicima ne postoji tradicija da se kod kuće drže ikone . Križ se često koristi u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC-u svakako mora biti posvećena rukom biskupa svetim mirom, pa je stoga više hramsko svetište nego neizostavan atribut kućne molitve.

Geghard (Ayrivank) - špiljski samostan iz 4. stoljeća. u klancu planinske rijeke Gokht

U Armenskoj apostolskoj crkvi Znak križa trodijelni (slično grčkom) i slijeva na desno (poput Latina), ali to nije kombinacija posuđenih elemenata, već armenska tradicija. AAC ne smatra druge verzije znaka križa, koje se prakticiraju u drugim crkvama, "pogrešnim", već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Samostan Ohanavank (IV. stoljeće) - jedan od najstarijih kršćanskih samostana na svijetu

Armenska apostolska crkva u cjelini živi prema Gregorijanski kalendar , ali zajednice u dijaspori, na područjima Crkava koje koriste julijanski kalendar, uz blagoslov biskupa mogu živjeti po julijanskom kalendaru. To jest, kalendaru se ne daje "dogmatski" status.

AAC slavi Rođenje Kristovo 6. siječnja, istovremeno s Bogojavljenjem, pod općim nazivom Bogojavljenje.

U crkvi - Gyumri

Zbog činjenice da Ruska pravoslavna crkva smatra AAC denominacijom koja zauzima stavove nespojive s pravoslavnom vjerom, vjernici AAC ne mogu biti komemorirani u pravoslavnim crkvama, pokapani prema pravoslavnom obredu, niti se na njima mogu vršiti drugi sakramenti. Sukladno tome, sudjelovanje pravoslavnog kršćanina u armenskom bogoslužju razlog je za njegovo izopćenje iz Crkve - sve dok se ne pokaje za svoj grijeh.

Međutim, sva ova ograničenja ne znače zabranu osobne molitve, koja se može moliti za osobu bilo koje vjere. Uostalom, čak i ako je potonji narušen herezom ili je jednostavno daleko od kršćanstva, to za njegovog nositelja ne znači automatsku "kartu za pakao", već nadu u neizrecivu Božju milost.

Materijal pripremio Sergey Shulyak

Godinu dana kasnije, armenski predstavnici nisu sudjelovali na IV. ekumenskom saboru, a odluke Sabora su iskrivljene prijevodom. Odbijanje koncilskih odluka označilo je jaz između pravoslavaca i antikalcedonaca među Armencima, koji je više od dvjesto godina potresao život kršćana u Armeniji. Sabori i katolikosi iz ovog razdoblja ili su se pomirili ili ponovno raskinuli s Pravoslavnom crkvom sve do sabora u Manazkertu godine, uslijed čega je među kršćanima Armenije stoljećima prevladavalo odbacivanje pravoslavlja. Od tada je Armenska apostolska crkva postojala kao protukalcedonska zajednica, koja se u različitim vremenima sastojala od niza administrativno neovisnih kanonskih feuda koji su priznavali duhovni primat Katolikosa “svih Armenaca” sa sjedištem u samostanu Etchmiadzin. U svojoj dogmatici drži se kristološke terminologije svetog Ćirila Aleksandrijskog (tzv. mijafizitizam); prepoznaje sedam sakramenata; časti Majku Božju, ikone. Rasprostranjena je u područjima gdje žive Armenci, najveća je vjerska zajednica u Armeniji i ima mrežu biskupija koncentriranih na Bliskom istoku, bivšem SSSR-u, Europi i Americi.

Povijesna crtica

Podaci koji se odnose na najstarije razdoblje povijesti Armenske crkve su rijetki. Glavni razlog tome je što je armenska abeceda nastala tek početkom stoljeća. Povijest prvih stoljeća postojanja Armenske crkve prenosila se usmeno s koljena na koljeno, a tek je u 5. stoljeću zapisana u historiografskoj i hagiografskoj literaturi.

Brojni povijesni dokazi (na armenskom, sirijskom, grčkom i latinskom) potvrđuju činjenicu da su kršćanstvo u Armeniji propovijedali sveti apostoli Tadej i Bartolomej, koji su dakle bili utemeljitelji Crkve u Armeniji.

Prema svetoj predaji Armenske Crkve, nakon Spasiteljevog uzašašća, jedan od Njegovih učenika, Tadej, stigavši u Edesu, izliječio je kralja Osroena Abgara od gube, zaredio Adeja za biskupa i otišao u Veliku Armeniju propovijedajući Riječ. od Boga. Među mnogima koji su ga obratili Kristu bila je i kći armenskog kralja Sanatruk Sandukht. Zbog ispovijedanja kršćanstva, apostol je, zajedno s princezom i drugim obraćenicima, prihvatio mučeništvo po nalogu kralja u Shavarshanu, u Gavar Artazu.

Nekoliko godina kasnije, u 29. godini Sanatrukove vladavine, apostol Bartolomej, nakon propovijedanja u Perziji, stigao je u Armeniju. Obratio je Kristu sestru kralja Voguija i mnoge plemiće, nakon čega je po nalogu Sanatruka prihvatio mučeništvo u gradu Arebanosu, koji se nalazi između jezera Van i Urmia.

Do nas je stigao ulomak povijesnog djela koji govori o mučeništvu sv. Voskeanci i Sukiaseani u Armeniji na kraju - početku stoljeća. Autor se poziva na "Riječ" Tacijana (II. stoljeće), koji je dobro poznavao povijest apostola i prvih kršćanskih propovjednika. Prema ovom spisu, učenici apostola Tadeja, predvođeni Hrjusijem (grčki "zlato", na armenskom "vosak"), koji su bili rimski veleposlanici kod armenskog kralja, nakon mučeništva apostola, nastanili su se na izvorima Rijeka Eufrat, u klisurama Tsakhkeats. Nakon što je Artashes došao na prijestolje, došli su u palaču i počeli propovijedati Evanđelje.

Budući da je bio zauzet ratom na istoku, Artashes je zamolio propovjednike da ponovno dođu k njemu nakon njegova povratka i nastave razgovore o Kristu. U odsutnosti kralja, Voskeanci su preobratili na kršćanstvo neke dvorjane koji su iz zemlje Alana stigli kraljici Satenik, za što su bili mučenički ubijeni od strane kraljevih sinova. Alanski prinčevi, obraćeni na kršćanstvo, napustili su palaču i nastanili se na obroncima planine Jrabashkh, gdje su nakon 44 godine života podnijeli mučeništvo predvođeni svojim vođom Sukiasom po nalogu alanskog kralja.

Dogmatska obilježja Armenske crkve

Dogmatska teologija Armenske Crkve temelji se na terminologiji velikih otaca Crkve – stoljeća: svetih Atanazija Aleksandrijskog, Bazilija Velikog, Grgura Bogoslova, Grgura Nisejskog, Ćirila Aleksandrijskog i drugih, kao i na dogme usvojene na prva tri ekumenska sabora: Nicejskom, Carigradskom i Efeškom.

Kao rezultat toga, zaključeno je da Armenska Crkva ne prihvaća odluku Kalcedonskog sabora zbog činjenice da je Sabor prihvatio ispovijedanje pape, svetog Lava Velikog. Sljedeće riječi izazivaju odbacivanje Armenske Crkve u ovoj ispovijesti:

"Jer iako je u Gospodinu Isusu jedna osoba – Bog i čovjek, ipak postoji druga (ljudska narav) iz koje dolazi zajedničko poniženje obojice, i druga (božanska narav) iz koje proizlazi njihovo zajedničko slavljenje.".

Armenska crkva koristi formulaciju svetog Ćirila, ali ne da bi brojala naravi, nego da bi ukazala na neizrecivo i nedjeljivo jedinstvo naravi u Kristu. Korištena je i izreka svetog Grgura Bogoslova o “dvije naravi” u Kristu, zbog neraspadljivosti i nepromjenjivosti božanske i ljudske naravi. Prema priznanju Nersesa Shnoralija iznesenom u “Koncilskoj poslanici sv. Nersesa Shnoralija armenskom narodu i korespondenciji s carem Manuelom Komnenom”:

"Prihvaća li se jedna narav radi neraskidivog i nerazdvojnog sjedinjenja, a ne radi zbrke - ili su dvije naravi postavljene samo radi pokazivanja nepomiješanog i nepromjenjivog bića, a ne radi razdvajanja; oba izraza ostaju unutar pravoslavlja" .

Odjel u Vagharshaptu

Sv. Grgur I. Prosvjetitelj (302. - 325.)
Aristakes I. Partski (325. - 333.)
Vrtanes iz Parta (333. - 341.)
Hesihije (Jusik) Partanac (341. - 347.)

Daniel (347) korep. Taronsky, izabran za nadbiskupa.

Paren (Parnerseh) Aštišatski (348. - 352.)
Nerses I. Veliki (353. - 25. srpnja 373.)
Čunak(? - najkasnije 369.) postavljen za katolikosa tijekom progonstva Nersesa Velikog
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) iz Manazkerta (373. - 377.)
Zaven od Manazkerta (377. - 381.)
Aspurakes od Manazkerta (381. - 386.)
Izak I. Veliki (387. - 425.)
Surmak (425 - 426)
Barkišo sirijski (426. - 429.)
Samuel (429. - 434.)

434 - 444 - udovištvo prijestolja

Armenska pravoslavna crkva osnovana je jako davno - u 4. stoljeću, te je stoga jedna od najstarijih kršćanskih zajednica. Štoviše, Armenija je prva zemlja koja ima državnu religiju. I sada, nakon gotovo dvije tisuće godina, Ruska i Armenska pravoslavna crkva nemaju euharistijsko zajedništvo zbog dogmatskih proturječja koja postoje među njima.

Koja je razlika između Armenske crkve i Pravoslavne crkve? U kojoj je fazi i iz kojeg razloga došlo do rastave? Činjenica je da je u 6. stoljeću u kršćanskoj Crkvi nastala hereza monofizitizma – učenja koje odbacuje dvije naravi Isusa Krista, božansku i ljudsku, te u Njemu priznaje samo Boga. Monofizitizam je službeno osuđen na IV saboru u Halkidi, a od tada je Armenska pravoslavna crkva odvojena od Ekumenske crkve.

Odnos pravoslavnih Armenaca prema svetim ikonama

Neki crkveni povjesničari smatraju da je Armenska pravoslavna crkva u određenom razdoblju svog postojanja podržavala ikonoklazam. Istina, o tome nema dokumentarnih dokaza, a jedino opravdanje je činjenica da među pravoslavnim Armencima nije uobičajeno moliti se ispred ikona, a crkve Armenske crkve izgledaju vrlo asketski u usporedbi s ruskim pravoslavnim crkvama - kao u pravilu nemaju freske s prikazima lica svetaca, a samo mali ikonostas s malim brojem ikona ukazuje da je osoba u pravoslavnoj crkvi. Međutim, drugi su istraživači skloni vjerovati da se ovaj običaj objašnjava potrebom da se svaka slika posveti svetim svijetom, a to bi trebao učiniti biskup.

Stoga se u Armenskoj pravoslavnoj crkvi ikona smatra čisto crkvenim posuđem, dok se kod kuće pravoslavni Armenci radije mole ispred raspela.

Po kojem kalendaru žive pravoslavni Armenci?

Još jedna razlika između Armenske crkve i Ruske pravoslavne crkve je ta što pripada različitim kalendarskim sustavima. Armenska pravoslavna crkva živi po gregorijanskom kalendaru, a ruska po julijanskom kalendaru, tako da su predstavnici ove dvije crkve, kao i svi praznici povezani s njom, u različitim danima. A među ritualnim razlikama, glavnim se može nazvati znak križa: pravoslavni Armenci križaju se s tri prsta, ali ne s desna na lijevo, već s lijeva na desno. &1

Armenija je kršćanska zemlja. Nacionalna crkva armenskog naroda je Armenska apostolska crkva (AAC), koja je odobrena na državnoj razini. Ustav Armenije jamči slobodu vjeroispovijesti za nacionalne manjine koje žive u Armeniji: muslimani, Židovi, pravoslavci, katolici, protestanti, Asirci, Jezidi, Grci i Molokanci.

Religija armenskog naroda

Na pitanja poput: “koje vjere pripadaju Armenci” ili “koja je vjera Armenaca,” može se odgovoriti: vjera Armenaca je kršćanska, a prema vjeri Armenci se dijele na:

sljedbenici apostolske crkve;
katolici;
protestanti;
sljedbenici bizantskog pravoslavlja.

Zašto se to dogodilo? Ovo je povijesna činjenica. Armenija je u antičko doba bila ili pod vlašću Rima ili Bizanta, što je utjecalo na religiju naroda – njihova vjera je gravitirala prema katoličkom i bizantskom kršćanstvu, a križarski ratovi su u Armeniju donijeli protestantizam.

armenska crkva

Duhovni centar AAC-a nalazi se u Etchmiadzinu sa:

Stalna rezidencija vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Armenaca;

Glavna katedrala;

Bogoslovna akademija.

Poglavar AAC-a je vrhovni duhovni poglavar svih armenskih vjernika s punom ovlašću upravljanja Armenskom crkvom. On je branitelj i sljedbenik vjere Armenske Crkve, čuvar njezina jedinstva, tradicije i kanona.

AAC ima tri biskupska odjela:

Jeruzalemski patrijarhat;
Carigradski patrijarhat;
Cilicijski katolikosat.

Kanonski su pod jurisdikcijom Etchmiadzin, administrativno imaju unutarnju autonomiju.

Jeruzalemski patrijarhat

Jeruzalemski patrijarhat (Apostolska stolica sv. Jakova u Jeruzalemu), s rezidencijom armenskog patrijarha u katedrali svetog Jakova, nalazi se u starom gradu Jeruzalema. Sve armenske crkve u Izraelu i Jordanu su pod njegovom kontrolom.

Armenski, Grčki i Latinski patrijarhat imaju pravo vlasništva nad određenim dijelovima Svete zemlje, na primjer, u crkvi Svetoga groba u Jeruzalemu, Armenski patrijarhat posjeduje disecirani stup.

Carigradska patrijaršija

Carigradska patrijaršija osnovana je 1461. U Istanbulu se nalazi rezidencija carigradskog patrijarha. Nasuprot rezidencije nalazi se katedrala Blažene Djevice Marije, glavno duhovno središte Carigradskog patrijarhata Armenske apostolske crkve.

Njemu su podređene sve župe Armenski patrijarhat u Turskoj i na otoku Kreti. Ne obavlja samo crkvene dužnosti, već i svjetovne – zastupa interese armenske zajednice pred turskim vlastima.

Cilicijski katolikosat

Sjedište Cilicijanskog katolikosata (Katolikosat Velike kuće Cilicije) nalazi se u Libanonu u gradu Antelias. Velika kuća Cilicije nastala je 1080. s pojavom armenske cilicijske države. Tu je ostao do 1920. Nakon pokolja Armenaca u Osmanskom Carstvu, katolikosat je lutao 10 godina, da bi se 1930. konačno ustalio u Libanonu. Cilicijski katolikosat upravlja biskupijama AAC-a Libanona, Sirije, Irana, Cipra, zemalja Zaljeva, Grčke, SAD-a i Kanade.

Sjedište Cilicijanskog katolikosata je katedrala sv. Grgura Prosvjetitelja.

Povijest religije u Armeniji

Povijest nastanka kršćanstva u Armeniji pokriveni legendama, koje su povijesne činjenice i imaju dokumentarne dokaze.

Abgar V Ukkama

Glas o Kristu i njegovim nevjerojatnim iscjeliteljskim sposobnostima stigao je do Armenaca još za Kristova zemaljskog života. Postoji legenda da je armenski kralj države Osroene s glavnim gradom Edesom (4. pr. Kr. - 50. po Kr.), Abgar V Ukkama (Crni), obolio od gube. Poslao je s pismom Kristu dvorski arhivar Ananije. Zamolio je Krista da dođe i izliječi ga. Kralj je uputio Ananiju, koji je bio dobar umjetnik, da naslika Krista u slučaju da Krist odbije zahtjev.

Ananija je predao pismo Kristu, koji je napisao odgovor u kojem je objasnio da on sam neće moći doći u Edesu, jer je došlo vrijeme da ispuni ono za što je poslan; po završetku svog posla, on će poslati jednog od svojih učenika u Abgar. Ananija je uzeo Kristovo pismo, popeo se na visoki kamen i počeo crtati Krista kako stoji u gomili ljudi.

Krist je to primijetio i upitao zašto to crta. Odgovorio je da je na zahtjev svog kralja Krist tada tražio da mu donese vode, umio se i stavio rubac na mokro lice: dogodilo se čudo - Lice Krista bilo je utisnuto na rubcu i ljudi su to vidjeli. Dao je rubac Ananiji i naredio da ga daju zajedno s pismom kralju.

Car je, primivši pismo i "čudesno" Lice, skoro ozdravio. Nakon Pedesetnice, apostol Tadej je došao u Edesu, dovršio Abgarovo iscjeljenje, a Abgar je prihvatio kršćanstvo. “Čudesno” lice Spasitelj je bio smješten u niši iznad gradskih vrata.

Nakon ozdravljenja, Abgar je poslao pisma svojim rođacima, u kojima je govorio o čudu ozdravljenja, o drugim čudima koja je Lice Spasitelja nastavilo činiti i pozvao ih da prihvate kršćanstvo.

Kršćanstvo u Osroenima nije dugo trajalo. Tri godine kasnije, kralj Abgar je umro. Tijekom godina, gotovo cijelo stanovništvo Osroene preobraćeno je na kršćansku vjeru.

Ime Abgara V. ušlo je u kršćanstvo kao prvi vladar kršćanske države prvih apostolskih vremena, izjednačen svecima a spominju ga svećenici za vrijeme blagdana:

na blagdan prijenosa nerukotvorne slike;
na dan spomendana svetog Tadeja apostola;
na dan sjećanja na svetog Abgara, prvog kralja koji je povjerovao u Isusa Krista.

Poslanstvo apostola Tadeja u Osroenu trajalo je od 35. do 43. godine. U Vatikanu se čuva komad drevnog platna na kojem je ispričana ova priča.

Nakon smrti Abgara V. prijestolje je preuzeo njegov rođak Sanatruk I. Stupajući na prijestolje, vratio je Osroenu u poganstvo, ali je obećao građanima da neće progoniti kršćane.

Obećanje nije održao: počeli su progoni kršćana; svi Abgarovi muški potomci bili su istrijebljeni; težak je ždrijeb pao na sudbinu apostola Tadeja i Sanatrukove kćeri, Sandukht, koji su zajedno pogubljeni.

Tada je Osroene uključen u Veliku Armeniju, kojom je vladao Sanatruk I. od 91. do 109. godine.

Godine 44. apostol Bartolomej stigao je u Armeniju. Njegovo poslanstvo u Armeniji trajalo je od 44. do 60. godine. Širio je Kristov nauk i obraćao Armence na kršćanstvo, uključujući mnoge dvorjane, kao i kraljevu sestru Vogui. Sanatruk je bio nemilosrdan, nastavio je istrebljivati kršćane. Po njegovoj naredbi pogubljeni su apostol Bartolomej i Vogui.

Nikada nije bilo moguće potpuno istrijebiti kršćanstvo u Armeniji. Od tada se armenska kršćanska vjera naziva "apostolskom" u spomen na Tadeja i Bartolomeja, koji su donijeli kršćanstvo u Armeniju u 1. stoljeću.

armenski kralj Khosrov

Kralj Khosrow vladao je Armenijom sredinom 2. stoljeća. Bio je snažan i pametan: pobijedio je vanjske neprijatelje, proširio granice države i zaustavio unutarnje razmirice.

Ali to perzijskom kralju nikako nije odgovaralo. Da bi zauzeo Armeniju, organizirao je dvorsku zavjeru i podmuklo ubojstvo kralja. Umirući kralj naredio je uhvatiti i ubiti sve koji su sudjelovali u uroti, kao i njihove obitelji. Ubojičina žena i njezin mali sin Grgur pobjegli su u Rim.

Perzijski kralj nije se ograničio na ubojstvo Khosrowa, već je odlučio pobiti i njegovu obitelj. Da bi spasio Khosrovljevog sina, Trdata, i on je odveden u Rim. I perzijski kralj je postigao svoj cilj i zauzeo Armeniju.

Grgur i Trdat

Godinama kasnije, Grgur saznaje istinu o svom ocu i odlučuje iskupiti svoj grijeh - stupio je u službu Trdata i počeo mu služiti. Unatoč tome što je Grgur bio kršćanin, a Trdat poganin, on se vezao za Grgura, a Grgur mu je bio vjerni sluga i savjetnik.

Godine 287. rimski car Dijaklecijan poslao je Trdata u Armeniju s vojskom da istjera Perzijance. Tako je Trdat III postao kralj Armenije, a Armenija se vratila pod jurisdikciju Rima.

Tijekom godina svoje vladavine, po uzoru na Dijaklecijana, Trdat je progonio kršćane i brutalno se s njima obračunavao. U ovaj krater pao je i hrabri ratnik po imenu George, koji je kanoniziran kao Sveti Juraj Pobjedonosac. Ali Trdat nije dirao svoga slugu.

Jednog dana, dok su svi veličali pogansku božicu, Trdat je naredio Grguru da se pridruži akciji, ali je on to javno odbio. Trdat je morao dati nalog da se Grgur uhvati i silom vrati u poganstvo; nije htio ubiti svog slugu. Ali bilo je “dobronamjernika” koji su rekli Trdatu tko je Grgur. Trdat se razbjesnio, podvrgao Grgura mučenju, a zatim naredio da ga bace u Khor Virap (duboku jamu), gdje su bacani zlobni neprijatelji države, nisu ih hranili, nisu im davali vodu, nego su ih tamo ostavljali do smrti.

Nakon 10 godina Trdat se razbolio od nepoznate bolesti. Najbolji liječnici iz cijeloga svijeta pokušali su ga liječiti, ali bezuspješno. Tri godine kasnije, njegova sestra je imala san u kojem joj je Glas zapovjedio da pusti Gregoryja. Ispričala je to bratu, no on je zaključio da je poludjela, jer jama nije otvarana 13 godina, a Gregory je bilo nemoguće preživjeti.

Ali ona je inzistirala. Otvorili su rupu i vidjeli Grgura usahlog, jedva dišućeg, ali živog (kasnije se pokazalo da je jedna kršćanka pustila vodu kroz rupu u zemlji i bacila mu kruh). Izvukli su Grgura, javili mu za kraljevu bolest, a Grgur je počeo molitvama liječiti Trdata. Vijest o kraljevu ozdravljenju proširila se poput munje.

Prihvaćanje kršćanstva

Nakon ozdravljenja Trdat je povjerovao u ljekovitost kršćanskih molitava, sam se obratio na kršćanstvo, proširio tu vjeru po cijeloj zemlji i počeo graditi kršćanske crkve u kojima su služili svećenici. Grgur je dobio naslov "Iluminator" i postao prvi katolikos Armenije. Promjena vjere dogodila se bez rušenja vlasti i uz očuvanje državne kulture. To se dogodilo 301. godine. Armenska se vjera počela nazivati "gregorijanstvom", crkva - "gregorijanstvom", a sljedbenici vjere - "gregorijancima".

Značenje crkve u povijesti armenskog naroda je veliko. Crkva je i u vrijeme gubitka državnosti preuzela na sebe duhovno vodstvo naroda i očuvala njegovo jedinstvo, vodila oslobodilačke ratove i svojim kanalima uspostavljala diplomatske odnose, otvarala škole, njegovala samosvijest i domoljubni duh kod naroda. narod.

Značajke Armenske crkve

AAC se razlikuje od ostalih kršćanskih crkava. Opće je prihvaćeno da pripada monofizitizmu, koji u Kristu priznaje samo božanski princip, dok Ruska pravoslavna crkva pripada diofizitizmu, koji u Kristu priznaje dva principa – ljudski i božanski.

AAC ima posebna pravila u obdržavanju rituala:

križ s lijeva na desno;
kalendar - julijanski;
Potvrda je povezana s krštenjem;
Za pričest se koristi puno vino i beskvasni kruh;
Pomazanje se vrši samo za svećenstvo;
Na ikonama se koriste armenska slova;
ispovijedao na modernom armenskom.

Armenska crkva u Rusiji

Armenci stoljećima žive u Rusiji, ali su sačuvali svoje kulturne vrijednosti i to je zasluga Armenske crkve. U mnogim gradovima Rusije postoje armenske crkve, gdje postoje nedjeljne škole, održavaju se duhovni i svjetovni događaji. Komunikacija s Armenijom se održava.

Najveće armensko duhovno središte u Rusiji novi je armenski hramski kompleks u Moskvi, gdje se nalazi rezidencija poglavara Ruske i Novonahičevanske eparhije Armenske apostolske crkve (Patrijaršijski egzarh), kao i Katedrala Preobraženja Gospodnjeg. Gospodina, izrađena u stilu klasične armenske arhitekture, ukrašena unutrašnjom rezbarijom na kamenu i armenskim ikonama.

Adresa hramskog kompleksa, telefonski brojevi, raspored crkvenih službi i društvenih događanja mogu se pronaći pretraživanjem: "Službena web stranica Armenske apostolske crkve u Moskvi".

Armenija je jedna od rijetkih zemalja koja u svojoj srži ima samo jednu religiju. Uglavnom, čak i male zemlje s malom populacijom imaju nekoliko religija. Takvo jedinstvo naroda ove zemlje, naravno, pozitivno utječe na odnose građana unutar zemlje. Stoga su mnogi turisti zainteresirani za pitanje, koju vjeru imaju Armenci?

U Armeniji postoji jedna religija - kršćanstvo. Armenska crkva službeno se zove Armenska apostolska crkva nazvana po Svetom Prosvjetitelju Jurju. Crkva je dobila ime u spomen na svetog apostola Tadeja i svetog apostola Bartolomeja, koji su propovijedali kršćansku vjeru u ovoj zemlji u prvom stoljeću i u čast prosvjetitelja Jurja, uz čiju je pomoć kralj zemlje kršten u 301. stoljeću. Kr., kao i svi kraljevi dvorjani i cijeli narod koji živi na području ove zemlje.

Ova crkva je najstarija kršćanska crkva među mnogim drugim svetim župama. U ovom…

Kršćanski je svijet toliko sekulariziran da se europski narodi, koji su nekoć bili uporište evanđeoskih vrijednosti, nazivaju postkršćanskom civilizacijom. Sekularnost društva omogućuje utjelovljenje najfantazmagoričnijih težnji. Nove moralne vrijednosti Europljana dolaze u sukob s onim što propovijeda religija. Armenija je jedan od rijetkih primjera vjernosti tisućljetnoj etnokulturnoj tradiciji. U ovoj državi, na najvišoj zakonodavnoj razini, dokazano je da je stoljetno duhovno iskustvo naroda nacionalno blago.

Koja je službena religija u Armeniji?

Više od 95% od tri milijuna stanovnika zemlje članovi su Armenske apostolske crkve. Ova kršćanska zajednica jedna je od najstarijih na svijetu. Pravoslavni teolozi transkavkasku zajednicu vjernika svrstavaju među pet drugih, takozvanih antikalcedonskih zajednica. Uvriježena teološka definicija ne daje cjelovit odgovor na pitanje koja religija u...

Religija Armenije vrlo je raznolika. Uključuje kršćanstvo, islam, jazidizam i frengi. Većina Armenaca su vjernici. Vjeruje se da je najraširenija religija kršćanstvo.

Kršćanstvo u Armeniji

Oko 94% ukupnog stanovništva propovijeda kršćanstvo i pripada Armenskoj apostolskoj crkvi. Ova crkva je jedna od najstarijih na svijetu. Malo ljudi zna da je Armenija prva kršćanska država na svijetu: 301. godine vjera u Nebeskog Kralja i njegovog sina Krista postala je državna religija zemlje. Ovdje se prvim propovjednicima smatraju Bartolomej i Tadej.

Godine 404. stvorena je armenska abeceda, a iste je godine prevedena Biblija na armenski jezik, a 506. godine Armenska crkva se službeno odvojila od bizantske crkve, što je značajno utjecalo na daljnju povijest države, njezino političko i društveno djelovanje.

Katolicizam u Armeniji

No kršćanstvo nije jedina religija čiji sljedbenici...

Armenska crkva jedna je od najstarijih kršćanskih zajednica. Godine 301. Armenija je postala prva zemlja koja je prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju. Kroz mnoga stoljeća među nama nema crkvenog jedinstva, ali to ne smeta postojanju dobrosusjedskih odnosa. Na sastanku održanom 12. ožujka s veleposlanikom Republike Armenije u Rusiji O.E. Yesayana, Njegova Svetost Patrijarh Kiril je istaknuo: „Naši odnosi sežu stoljećima unatrag... Bliskost naših duhovnih ideala, zajednički moralni i duhovni sustav vrijednosti u kojem žive naši narodi temeljna su komponenta naših odnosa.“

Čitatelji našeg portala često postavljaju pitanje: “Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva”?

Protojerej Oleg Davidenkov, doktor teologije, pročelnik Katedre za istočnokršćansku filologiju i istočne crkve Pravoslavnog sveto-Tihonovskog bogoslovskog sveučilišta odgovara na pitanja portala “Pravoslavlje i svijet” o predkalcedonskim crkvama, od kojih je jedna…

Članci – Nepravoslavlje

kršćanstvo Armenije. Armenska apostolska crkva.

Ovaj najvažniji događaj u povijesti armenskog naroda zbio se 301. godine. Primarnu ulogu u prihvaćanju kršćanstva imali su Grgur Prosvjetitelj Armenski, koji je postao prvi katolikos Armenske crkve (302.-326.), i armenski kralj Tirdat III (287.-330.).

Prema zapisima armenskih povjesničara iz 5. stoljeća, 287. godine Trdat je stigao u Armeniju, u pratnji rimskih legija, kako bi vratio očevo prijestolje. U posjedu Yeriza, Gavar Ekegeats. obavlja obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit.

Jedan od kraljevih suradnika, Grgur, budući da je kršćanin, odbija prinijeti žrtvu idolu. Tada Trdat saznaje da je Grgur sin Anaka, ubojice Trdatova oca, kralja Khosrowa II. Zbog ovih "zločina" Gregory je zatvoren u tamnicu Artashat, namijenjenu osuđenicima na smrt. Iste godine kralj izdaje dva dekreta: prvi naređuje uhićenje svih kršćana unutar Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugi naređuje smrtnu kaznu...

Protoprezbiter Teodor Zisis

profesor na Sveučilištu u Solunu

JESU LI ARMENCI PRAVOSLAVCI?

POGLED NA SV. FOTIJE...

Povijest armenske crkve

(44-60).
Sveta predaja Armenske crkve kaže da je nakon Kristova uzašašća jedan od njegovih učenika, Tadej, stigao u Veliku Armeniju s kršćanskim propovijedanjem. Među mnogima koje je on obratio na novu vjeru bila je i kći armenskog kralja Sanatruka, Sandukht. Zbog ispovijedanja kršćanstva, apostol je, zajedno sa Sandukhtom i drugim obraćenicima, prihvatio mučeništvo u Shavarshanu po kraljevoj naredbi.

Neko vrijeme nakon propovijedanja u Perziji, apostol Bartolomej stigao je u Armeniju. Preobratio je na kršćanstvo sestru kralja Sanatruka Vogui i mnoge plemiće, nakon čega je po Sanatrukovom nalogu prihvatio mučeništvo u gradu Arebanosu, koji se nalazi između jezera Van i Urmia.

U 1. stoljeću dolazi do širenja kršćanstva u...

Armenska apostolska crkva je vrlo stara crkva, koja ima niz značajki. Rusijom kruže mnogi mitovi o njegovoj suštini. Ponekad se Armenci smatraju katolicima, ponekad pravoslavcima, ponekad monofizitima, ponekad ikonoklastima. Sami Armenci, u pravilu, sebe smatraju pravoslavcima i čak malo više pravoslavcima od drugih pravoslavnih crkava, koje se u armenskoj tradiciji obično nazivaju "kalcedonskim". Ali istina je da postoje tri vrste armenskih kršćana: gregorijanci, kalcedonci i katolici.

Kod katolika je sve jednostavno: to su oni Armenci koji su živjeli u Osmanskom Carstvu i koje su europski misionari preobratili na katoličanstvo. Mnogi katolički Armenci kasnije su se preselili u Gruziju i sada nastanjuju regije Akhalkalaki i Akhaltsikhe. U samoj Armeniji oni su malobrojni i žive negdje na krajnjem sjeveru zemlje.

S Kalcedoncima je već teže. To uključuje i katoličke Armence i pravoslavne Armence. Povijesno gledano, to su oni Armenci koji su živjeli na području Bizanta i priznali...

[Puni naziv: Armenska sveta apostolska pravoslavna crkva; ruka….

Početna stranica » Duhovna knjižnica » Publikacije » Kreativnost korisnika Miasin.ru

Krštenje Armenije

Vladimir Akopdžanov

301. godina službeni je datum proglašenja kršćanstva državnom vjerom u Armeniji. Ovaj je datum povijesni, suhoparan i donekle uvjetovan. Nemoguće je svjesno prihvatiti vjeru u jednom danu ili godini za cijelu državu ili narod. Prihvaćanje kršćanstva u Armeniji nije se dogodilo odmah: nije trajalo godinama, već stoljećima. Kristova vjera postala je sastavni dio armenske duše i odredila je povijesnu sudbinu naroda. Proces propovijedanja Riječi Božje imao je niz ključnih točaka, bez kojih se ne može razumjeti bit prihvaćanja kršćanstva od strane armenskog naroda. Dakle, prvo na prvom mjestu.

Prema svetoj predaji, evanđelje u Armeniji započeli su sredinom prvog stoljeća apostoli Tadej i Bartolomej (Tadeos i Bartuchimeos, na armenskom). Upravo ta činjenica objašnjava da je Armenska crkva apostolska. Nažalost, u Rusiji greškom koriste nešto drugo...

Rad na ovoj teškoj temi započeo je prošle godine, tijekom dijaloga s poznatim talijanskim znanstvenikom, stručnjakom za povijest i teologiju Istočnih Crkava Giovannijem Guaitom (nažalost, g. Guaita nije mogao sudjelovati u dijalogu u mjeri u kojoj je to želio ) . Zašto je uredništvo časopisa ovu temu smatralo relevantnom? Možda ćemo u bliskoj budućnosti govoriti o novoj referentnoj osi za Armensku apostolsku crkvu (AAC) i značajan dio njezine pastve.

Pojam "referentna os" označava onu vanjsku, stvarno-značajnu, koreliranu stvar s kojom se pojedinac ili zajednica prvo uspoređuje. Samoidentifikacija je, prije svega, razlikovanje sebe od “drugog”, “drugačijeg”. U svijetu koji se mijenja, događa se kontinuirano – uključujući kroz sukob ili suradnju, kroz polemički dijalog, kroz razumijevanje sličnosti i razlika s referentnim objektom. Kontakti s drugim Crkvama, koje su često raspolagale nemjerljivo većim materijalnim i...

Pogledi