सुकरात का दर्शन: संक्षिप्त और स्पष्ट। सुकरात: दर्शन के मूल विचार। सुकरात - जीवनी, सूचना, व्यक्तिगत जीवन सुकरात ने क्या किया

सुकरात एक प्राचीन विचारक हैं, पहले एथेनियन दार्शनिक।

जीवनी

सुकरात का जन्म एथेंस में 470 ईसा पूर्व में हुआ था। उनके पिता, सोफ्रोनिक्स, एक राजमिस्त्री थे और उनकी माँ एक दाई थीं। सुकरात ने अपने पिता से मूर्तिकार का शिल्प सीखा। सुकरात को यह कहना पसंद था कि उन्होंने अपनी कला को अपनी माँ से विरासत में लिया है, इसकी तुलना दार्शनिक पद्धति - मैयुटिक्स से की है: "अब मेरी दाई हर चीज में प्रसूति के समान है, केवल इस बात से अलग है कि मैं पतियों से जन्म लेती हूं, पत्नियों से नहीं, आत्मा का जन्म और शरीर का नहीं।"

सुकरात ने पुरातनता के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक के साथ अध्ययन किया - क्लैज़ोमेन के एनाक्सागोरस, जो पेरिकल्स के शिक्षक भी थे।

440 ईसा पूर्व में। ई।, जब एथेंस की आबादी एक प्लेग से पीड़ित थी, तो पेरिकल्स ने शहर को साफ करने के लिए समारोह में भाग लेने के लिए अपोलो के मंदिर के महायाजक, मंटिनिया के दियोतिमा को आमंत्रित किया। युवा सुकरात के लिए, पुजारी के साथ बैठक निर्णायक थी। दियोतिमा ने उन्हें ऑर्फ़िक परंपरा के अनुसार इरोस के रहस्यों में दीक्षा दी, जिसे बाद में प्लेटो ने संवाद "दावत" में दियोतिमा के बारे में एपिसोड में बताया।

सुकरात ने बहुत कम यात्रा की और एथेंस को लगभग कभी नहीं छोड़ा। एक युवा व्यक्ति के रूप में, उन्होंने केवल डेल्फी, कोरिंथ और समोस द्वीप का दौरा दार्शनिक आर्केलॉस के साथ किया। सुकरात ने 432 ईसा पूर्व में पोटिडिया की लड़ाई में भाग लिया था। इ। और 422 ईसा पूर्व में एम्फीपोलिस। इ। ऐसा कहा जाता है कि जब एथेनियन पीछे हटते थे, तो वह दुश्मन का सामना करते हुए अपनी पीठ आगे करके चलते थे।

सुकरात की बातचीत काबिले तारीफ थी। उन्होंने अपने श्रोताओं को, सबसे पहले, दोस्तों और उसके बाद ही छात्रों को माना। अपने असाधारण आकर्षण के कारण, उनका सभी उम्र के लोगों पर प्रभाव था, जो ईर्ष्या, शत्रुता और यहाँ तक कि शत्रुता का कारण बना। 399 ईसा पूर्व में उस पर देवताओं के प्रति अनादर का आरोप लगाया गया (क्योंकि वह एक उच्च ईश्वर में विश्वास करता था) और युवाओं को भ्रष्ट करने का, क्योंकि उसने अपने सिद्धांत का प्रचार किया था। उनका न्याय किया गया था, लेकिन उन्होंने दर्शन देना जारी रखा, क्योंकि उन्होंने इसे एक ऐसा मिशन माना, जिसे भगवान ने उन्हें सौंपा था और जो उन्होंने कहा या किया था, उसका त्याग नहीं कर सकते थे: "... जब तक मेरे पास सांस और क्षमता है, मैं दार्शनिकता, राजी करना बंद नहीं करूंगा।" और आप में से किसी को भी मनाना... वही बात कह रहा हूँ जो मैं आमतौर पर कहता हूँ: "हे सर्वश्रेष्ठ पुरुषों, एथेंस शहर के नागरिक ... क्या आपको शर्म नहीं आती है कि आप पैसे की परवाह करते हैं, ताकि आपके पास जितना संभव हो उतना हो, महिमा और सम्मान के बारे में, लेकिन तर्कशीलता के बारे में, सच्चाई के बारे में और अपने बारे में आत्मा, ताकि यह यथासंभव सर्वोत्तम हो, चिंता न करें और न सोचें?

सुकरात अपने विचारों का बचाव करते हुए मरने का विकल्प चुनता है:
"लेकिन अब यहाँ से जाने का समय आ गया है, मेरे मरने के लिए, तुम्हारे जीने के लिए, और हममें से कौन सबसे अच्छे के लिए जा रहा है, यह भगवान को छोड़कर किसी के लिए स्पष्ट नहीं है।"

फैसले के तीस दिन बाद, सुकरात अपने शिष्यों से घिरे हेमलॉक का एक प्याला पीते हैं, जिनसे वे जीवन और मृत्यु की एकता की बात करते हैं: "जो लोग वास्तव में दर्शन के प्रति समर्पित हैं, वे वास्तव में केवल एक चीज में व्यस्त हैं - मरना और मृत्यु।"

नामों के अर्थ के विषय में प्लेटो के "क्रैटिलस" पर अपनी टिप्पणी में, प्रोक्लस ने कहा कि सुकरात नाम "सोएट टू क्रेटौ" से आया है, जिसका अर्थ है "आत्मा की शक्ति से मुक्त, जो सामग्री की चीजों से लुभाया नहीं जाता है" दुनिया"।

सुकरात के चरित्र का चित्रण करते हुए, डायोजनीज लैर्टेस ने लंबे समय के लेखकों से उधार लिए गए कई साक्ष्य और उपाख्यानों का हवाला दिया: दृढ़ संकल्प, साहस, जुनून पर नियंत्रण, विनय और धन और शक्ति से स्वतंत्रता।

सुकरात ने मूल रूप से अपने विचारों को नहीं लिखा, विरोधियों के साथ एक जीवंत बातचीत, एक जीवंत संवाद और विवाद को सच्चे ज्ञान और ज्ञान के अस्तित्व का वास्तविक क्षेत्र मानते हुए। सुकरात के साथ एक संवाद में प्रवेश करने का अर्थ था "आत्मा की परीक्षा", जीवन का सार निकालना। प्लेटो के अनुसार "हर कोई जो सुकरात के करीब था और उसके साथ एक बातचीत में प्रवेश किया, कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या चर्चा की गई थी, प्रवचन के सर्पिल के कुंडल के माध्यम से छोड़ दिया गया था और अनिवार्य रूप से खुद को आगे बढ़ने के लिए मजबूर पाया जब तक कि उसने खुद को महसूस नहीं किया कि वह कैसे रहता है और वह कैसे रहता है। अब रहता है, और जो एक बार फिसल गया वह सुकरात से नहीं छिप सकता था।

प्रमुख विचार:

मैयुटिक्स और विडंबना

सुकराती संवाद सच्चे ज्ञान की खोज थे, और इस रास्ते पर एक महत्वपूर्ण कदम इसकी अनुपस्थिति का अहसास था, स्वयं की अज्ञानता की समझ थी। किंवदंती के अनुसार, डेल्फी के पाइथिया ने सुकरात को "सभी बुद्धिमानों में सबसे बुद्धिमान" कहा। जाहिर है, यह मानव ज्ञान की सीमाओं के बारे में उनके बयान के कारण है: "मुझे पता है कि मुझे कुछ नहीं आता है". विडंबना की विधि का उपयोग करते हुए, सुकरात एक साधारण व्यक्ति का मुखौटा लगाता है, कुछ सिखाने या सलाह देने के लिए कहता है। इस खेल के पीछे हमेशा एक गंभीर लक्ष्य होता है - श्रोता को लाभकारी झटके के प्रभाव को प्राप्त करने के लिए वार्ताकार को खुद को, उसकी अज्ञानता को प्रकट करने के लिए मजबूर करना।

एक इंसान के बारे में

डेल्फ़िक ऑरेकल "स्वयं को जानो" के बाद दोहराते हुए, सुकरात मनुष्य की समस्या की ओर मुड़ते हैं, मनुष्य के सार के प्रश्न के समाधान के लिए, उसके स्वभाव के बारे में। आप प्रकृति के नियमों का, तारों की गति का अध्ययन कर सकते हैं, लेकिन जहाँ तक सुकरात कहते हैं, वहाँ तक क्यों जाएँ - अपने आप को जानो, जो करीब है, उसमें तल्लीन हो जाओ, और फिर, सुलभ चीजों के ज्ञान के माध्यम से, तुम उसी तक आ सकोगे। गहरी सच्चाई। सुकरात के लिए मनुष्य सबसे पहले उसकी आत्मा है। और "आत्मा" से सुकरात हमारे दिमाग, सोचने की क्षमता और विवेक, नैतिक सिद्धांत को समझते हैं। यदि किसी व्यक्ति का सार उसकी आत्मा है, तो उसके शरीर को इतना नहीं कि उसकी आत्मा को विशेष देखभाल की आवश्यकता है, और शिक्षक का सर्वोच्च कार्य लोगों को आत्मा की खेती करना सिखाना है। पुण्य आत्मा को अच्छा और परिपूर्ण बनाता है। पुण्य सुकरात के साथ ज्ञान से जुड़ा है, जो अच्छे कर्म करने के लिए एक आवश्यक शर्त है, क्योंकि अच्छे के सार को समझे बिना, आप यह नहीं जान पाएंगे कि अच्छे के नाम पर कैसे कार्य किया जाए।

सद्गुण और कारण एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत नहीं हैं, क्योंकि अच्छे, सुंदर और न्यायी की खोज के लिए सोच अत्यंत आवश्यक है।

सुकरात खुशी की अवधारणा और इसे प्राप्त करने की संभावना को प्रकट करता है। खुशी का स्रोत शरीर में नहीं है और न ही किसी बाहरी चीज में है, बल्कि आत्मा में है, बाहरी भौतिक दुनिया की चीजों का आनंद लेने में नहीं, बल्कि आंतरिक तृप्ति की भावना में है। व्यक्ति तब प्रसन्न होता है जब उसकी आत्मा आज्ञाकारी और सदाचारी होती है।

सुकरात के अनुसार आत्मा शरीर की स्वामिनी होने के साथ-साथ शरीर से जुड़ी वृत्तियाँ भी हैं। यह प्रभुत्व स्वतंत्रता है, जिसे सुकरात आत्म-निपुणता कहते हैं। एक व्यक्ति को अपने गुणों के आधार पर खुद पर अधिकार करना चाहिए: "बुद्धि में स्वयं को जीतना शामिल है, जबकि अज्ञान स्वयं से हार की ओर ले जाता है".

सुकरात, प्राचीन यूनानी दार्शनिक, महान वैज्ञानिकों और द्वंद्ववाद के संस्थापकों में से एक, का नाम आज दुनिया में रहने वाले हर व्यक्ति के लिए जाना जाता है। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, उन्हें शब्द के उचित अर्थों में ग्रह का पहला दार्शनिक माना जा सकता है।
सुकरात के जीवन और कार्य ने प्राचीन विज्ञान के नए क्षितिज खोले, मनुष्य के प्रति दार्शनिक विचार, प्रकृति और समाज के जीवन में उनकी भूमिका के बारे में जागरूकता की।

सुकरात का जीवन

दार्शनिक विचार की भविष्य की प्रतिभा का जन्म एथेंस में, स्टोनमेसन-मूर्तिकार सोफ्रिनिस्क और दाई फेनारेटा के परिवार में हुआ था। जन्म की सही तारीख अज्ञात है, लगभग 469 ईसा पूर्व। इ।

उनके बयानों के मुताबिक, किसी भी राज्य पर शासन करने वाले दार्शनिकों की भागीदारी के बिना करना काफी संभव है, लेकिन इस शर्त पर कि महान लोग सत्ता में हैं। लेकिन, जैसा कि सुकरात के अपने जीवन ने दिखाया, उन्हें खुद देश के राजनीतिक और सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेना पड़ा।

सुकरात ने पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया, डेलिया और एम्फ़िपोलिस के साथ-साथ पोटिडिया के पास लड़ाई के बारे में जानकारी, जहाँ उन्हें भी नोट किया गया था, संरक्षित किया गया है। दार्शनिक ने अपना अधिकांश जीवन बातचीत में बिताया, कई महान एथेनियन और आने वाले सोफिस्टों ने उनसे मुलाकात की, जिनके लिए अच्छे और बुरे, गुण और उपाध्यक्ष के विषय महत्वपूर्ण थे।

एथेनियन रणनीतिकारों के वकील की भूमिका में सुकरात के भाषणों के बारे में जानकारी है, डेमो के एक अन्यायपूर्ण अदालत द्वारा मौत की निंदा की गई। उन्हें न केवल विदेशी, अपरिचित राजनेताओं और सैन्य नेताओं, बल्कि उनके करीबी लोगों की भी रक्षा करनी थी, उदाहरण के लिए, एस्पासिया और पेरिकल्स के बेटे, जो उनके दोस्त थे।
सुकरात और प्रसिद्ध एथेनियन कमांडर अल्सीबेड्स के बीच कठिन संबंध स्थापित हुए, जिन्होंने बाद में सत्ता पर कब्जा कर लिया और एक क्रूर तानाशाही की स्थापना की। अपने समय में सुकरात इस महान राजनीतिज्ञ के गुरु थे।

एक लड़ाई में, अल्सीबेड्स दार्शनिक की बदौलत ही अपनी जान बचाने में कामयाब रहे। एथेनियन कमांडर घायल हो गया था, और उसका जीवन अधर में लटका हुआ था, जब स्पार्टन फालानक्स भाले का उपयोग करने के लिए तैयार था। सुकरात, एक विशाल क्लब से लैस, अकेले कमांडर को परेशानी में डाले बिना दुश्मनों को तितर-बितर करने में कामयाब रहे।

लेकिन उसी समय, देश में अल्सीबेड्स की तानाशाही की स्थापना के बाद, सुकरात ने बार-बार अत्याचार की निंदा करते हुए भाषण दिए। न केवल शब्दों के साथ, बल्कि कार्यों के साथ, या निष्क्रियता के साथ, तथाकथित तोड़फोड़, उन्होंने राज्य को नियंत्रित करने के इस तरीके की अस्वीकृति दिखाई।
तानाशाह की शक्ति जनता के दबाव में गिर गई, और वफादार सेना ने तुरंत अल्सीबेड्स को छोड़ दिया, जिससे उसे निश्चित मृत्यु का संकेत मिला। और फिर, सुकरात छात्र को बचाता है, जबकि वह पूरी तरह से जानता है कि तानाशाह की मृत्यु उसे भविष्य में अपने मूल एथेंस को नुकसान नहीं पहुंचाने देगी।

सुकरात का परीक्षण

सुकरात की मृत्यु का वर्ष वैज्ञानिकों को ठीक-ठीक ज्ञात है - 399 ईसा पूर्व। जब उन्हें एथेनियन अदालत ने दोषी ठहराया और मौत की सजा सुनाई। दार्शनिक ने भयानक फैसले की खबर को गरिमा के साथ स्वीकार किया। चूँकि वह एक स्वतंत्र एथेनियन नागरिक था, इसलिए उसने दूसरी दुनिया में जाने का अपना तरीका चुना - उसने ज़हर ले लिया।
इस हाई-प्रोफाइल मामले का विवरण प्लेटो की "सुकरात की माफी" और जेनोफोन की "न्यायालय में सुकरात की रक्षा" के कार्यों से जाना जाता है। उनमें से प्रत्येक ने दार्शनिक के भाषण को रिकॉर्ड किया, जिसके साथ उन्होंने अपने और अपने कार्यों के बचाव में बात की। इसके अलावा, प्रत्येक कार्य परीक्षण की परिस्थितियों का विस्तार से वर्णन करता है।

इस प्रकार, विशेष रूप से, यह ध्यान दिया जाता है कि उन्होंने अपनी मानवीय गरिमा और न्यायाधीशों की गरिमा को नीचा दिखाने के लिए सुरक्षा के इस तरीके पर विचार करते हुए न्यायाधीशों की दया की अपील नहीं की। सुकरात ने अपने ऊपर लगे आरोपों को खारिज कर दिया कि वह युवाओं को भ्रष्ट करता है और ईशनिंदा करता है।
महान दार्शनिक के पास मौत की सजा से बचने के कई मौके थे, हालांकि, उन्होंने इसका फायदा उठाने से इनकार कर दिया और मदद के प्रस्तावों को स्वीकार नहीं किया। सबसे पहले, अधिक कठोर सजा से बचने के लिए सुकरात को खुद पर जुर्माना लगाने के लिए कहा गया था। लेकिन उन्होंने माना कि जुर्माना लगाना अपराध की स्वीकारोक्ति है, जिसे उन्होंने महसूस नहीं किया और इनकार कर दिया।

दूसरे, वह दोस्तों के प्रस्ताव से सहमत नहीं था कि उसे जेल से अपहरण कर लिया जाए, जहां उसे रखा गया था, और एटिका के बाहर ऐसी कोई जगह नहीं है जहां मौत नहीं पहुंच सके।

सुकरात की जीवनी का अंत: मृत्यु

सुकरात की महिमा न केवल उनके जीवन, सक्रिय स्थिति और दर्शन से हुई, बल्कि प्लेटो द्वारा विस्तार से वर्णित दूसरी दुनिया में उनके जाने से भी हुई। सुकरात ने पृथ्वी पर जो अंतिम अनुष्ठान किया, वह उपचार के देवता एसक्लपियस को एक मुर्गे की बलि थी।
जैसा कि आप जानते हैं, ऐसे अनुष्ठान कृतज्ञ स्वास्थ्य लाभ प्राप्त लोगों द्वारा किए जाते थे। सुकरात ने भगवान और लोगों को इस दुनिया को छोड़ने, अपनी आत्मा को ठीक करने, सांसारिक बंधनों से छुटकारा पाने की अनुमति देने के लिए बलिदान दिया।

सुकरात ने किस तरह का जहर लिया, इस सवाल से आधुनिक शोधकर्ता परेशान होते रहते हैं। दार्शनिकों के सभी साक्ष्यों और संस्मरणों का गहन अध्ययन किया जा रहा है, विशेष रूप से, विषाक्तता के उल्लिखित लक्षण।

ज़ेनोफ़न के अनुसार, यह हेमलॉक था, हालांकि, वैज्ञानिक इस संस्करण का खंडन करते हैं, क्योंकि सुकरात के प्रस्थान के लक्षण पूरी तरह से अलग हैं। प्लेटो केवल दार्शनिक द्वारा ज़हर के उपयोग की ओर इशारा करता है, लेकिन अपने जीवन के अंतिम घंटों और मिनटों का विस्तार से वर्णन करता है। प्लेटो द्वारा वर्णित जहर की तस्वीर से पता चलता है कि यह हेमलॉक हो सकता है।

सुकराती दर्शन के मुख्य पद

सुकरात पहले में से एक थे प्राचीन ग्रीसद्वंद्वात्मकता का प्रयोग करने लगे। सत्य को खोजने के उनके प्रयासों से तथाकथित सुकराती पद्धति का उदय हुआ, जब कई प्रमुख प्रश्नों से समाधान का जन्म हुआ। उसी समय, उन्होंने कुछ भी नहीं लिखा, उनके बारे में सभी ज्ञात तथ्य और जानकारी, उनका विश्वदृष्टि प्लेटो और ज़ेनोफ़न के रिकॉर्ड में नीचे आ गया।

यह प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के कार्यों, अभिलेखों, संस्मरणों से है कि हम उस भूमिका के बारे में जानते हैं जो सुकरात ने दार्शनिक विज्ञान के विकास के आगे के मार्ग के निर्माण, विकास और पसंद में निभाई थी। और अगर इस विज्ञान के शुरुआती प्रतिनिधि प्राकृतिक दर्शन के प्रशंसक थे, तो सुकरात के बाद की अवधि में नैतिक समस्याओं, राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक विषयों पर ध्यान देने की विशेषता है।

अपने कई अनुयायियों के लिए, वह एक ऋषि, एक आदर्श दार्शनिक के अवतार हैं, जो किसी व्यक्ति के लिए आत्म-ज्ञान को सबसे आवश्यक मानते हैं, और ज्ञान को मुख्य गुण मानते हैं।

सुकरात (469-399 ईसा पूर्व)

प्राचीन यूनानी दार्शनिक। एक मूर्तिकार का बेटा।

उन्होंने सड़कों और चौकों में प्रचार किया, अपने लक्ष्य के रूप में युवाओं की एक नई परवरिश और परिष्कारियों के खिलाफ संघर्ष किया। वह रोजमर्रा की जिंदगी में बड़ी विनम्रता से प्रतिष्ठित थे (उनकी झगड़ालू पत्नी ज़ैंथिप्पे के साथ उनका संवाद जाना जाता है) और सच्चाई और उनके दृढ़ विश्वास के संघर्ष में असाधारण साहस।

महत्वहीन सवालों के साथ बातचीत शुरू करते हुए, उन्होंने इसके लिए प्रयास किया सामान्य परिभाषा, जो सभी विशेष मामलों को कवर करेगा और अवधारणा के सार को प्रकट करेगा। उनकी बातचीत में अच्छाई, सौंदर्य, प्रेम, आत्मा की अमरता, ज्ञान की विश्वसनीयता आदि के सार के बारे में प्रश्न थे।

सुकरात के निर्णयों की प्रत्यक्षता ने उनके लिए कई दुश्मन पैदा कर दिए, जिन्होंने उन पर युवाओं को भ्रष्ट करने और राज्य धर्म को नकारने का आरोप लगाया। मुख्य आरोप लगाने वाला अमीर और प्रभावशाली डेमोक्रेट एनीट था।

दार्शनिक, मौत की सजा, साहस और शांति से हेमलॉक जहर का एक कप पी गया, भागने से इनकार कर दिया, जो उसके दोस्तों ने उसे पेश किया।

सुकरात दार्शनिक द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक थे, जिन्हें बातचीत के माध्यम से सत्य की खोज के रूप में समझा जाता है, अर्थात कुछ प्रश्नों का प्रस्तुतीकरण और उनके उत्तरों की व्यवस्थित खोज। प्राचीन प्राकृतिक दर्शन को असंतोषजनक मानते हुए सुकरात ने मानव चेतना और सोच के विश्लेषण की ओर रुख किया।

अरस्तू ने उन्हें तरल वास्तविकता से सामान्य अवधारणाओं में संक्रमण के आगमनात्मक सिद्धांत के साथ-साथ अवधारणाओं की परिभाषा के सिद्धांत का श्रेय दिया, जो पहली बार प्रत्येक वस्तु के सार को पहचानना संभव बनाता है। आसपास की वास्तविकता में सामान्य संस्थाओं की कार्रवाई की मान्यता सुकरात में एक सामान्य सार्वभौमिक मन या व्यक्तिगत ईश्वर-दिमाग के सिद्धांत में बदल गई। सुकरात के विश्वदृष्टि में लोकप्रिय धर्म के साथ बहुत कम समानता थी, हालांकि उन्होंने इसे अस्वीकार नहीं किया। उनके प्रोविडेंस और प्रोवेंस के सिद्धांत ने निर्णायक रूप से भोले-भाले बहुदेववाद को तोड़ दिया और दार्शनिक टेलीोलॉजी का रूप धारण कर लिया।

नैतिकता में, सुकरात की मुख्य थीसिस थी: सद्गुण ज्ञान या ज्ञान है; जो अच्छा जानता है वह निश्चित रूप से अच्छे तरीके से कार्य करेगा; वह जो बुराई करता है वह या तो नहीं जानता कि अच्छाई क्या है, या अच्छाई की अंतिम विजय के लिए बुराई करता है। सुकरात की समझ में किसी व्यक्ति के मन और उसके व्यवहार के बीच कोई विरोधाभास नहीं हो सकता।

दार्शनिक पर लोकतंत्र के प्रति शत्रुतापूर्ण होने का गलत आरोप लगाया गया था; वास्तव में, उन्होंने न्याय का उल्लंघन करने वाली सरकार के किसी भी रूप की आलोचना की।

सुकरात का कोई काम नहीं बचा है, उनके विचार प्लेटो और ज़ेनोफ़न द्वारा दर्ज किए गए थे। भ्रूण में समाहित ऋषि की शिक्षाओं में इतने नए फलदायी विचार थे कि इसने ग्रीक दार्शनिक विचार के संपूर्ण बाद के विकास के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया। दार्शनिक के व्यक्तित्व का बहुत महत्व था, जिसने अपने जीवन और मृत्यु से शब्दों और कर्मों के पूर्ण सामंजस्य का एक दुर्लभ उदाहरण दिखाया।

अलसीबीएड्स, जेनोफोन, यूक्लिड। सुकरात की शिक्षाओं ने प्राचीन दर्शन के विकास में एक नया चरण चिह्नित किया, जब फोकस प्रकृति और दुनिया पर नहीं था, बल्कि मनुष्य और आध्यात्मिक मूल्यों पर था।

बचपन और जवानी

विभिन्न स्रोतों के अनुसार, दार्शनिक का जन्म 470-469 ईसा पूर्व में ग्रीक एथेंस में मूर्तिकार सोफ्रोनिस्क और दाई फेनारेटा के परिवार में हुआ था। भविष्य के महान विचारक का एक बड़ा भाई पेट्रोक्लस था, जिसे अपने पिता की संपत्ति विरासत में मिली थी, लेकिन सुकरात गरीबी में नहीं रहे।

इसका अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि दार्शनिक एक भारी सशस्त्र योद्धा की वर्दी में स्पार्टा के साथ युद्ध में गए थे, और केवल धनी नागरिक ही इसके लिए भुगतान कर सकते थे। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सुकरात के पिता एक धनी नागरिक थे और उन्होंने छेनी और अन्य औजारों से अच्छा पैसा कमाया था।

सुकरात ने युद्ध के मैदान में साहस और बहादुरी का प्रदर्शन करते हुए तीन बार शत्रुता में भाग लिया। विशेष रूप से दार्शनिक और योद्धा का साहस उस दिन प्रकट हुआ जब उसने अपने सेनापति अलसीबेड्स को मृत्यु से बचाया।

थिंकर का जन्म "अशुद्ध" दिन फरहेलियन 6 को हुआ था, जिसने उनके भाग्य को पूर्व निर्धारित किया था। प्राचीन ग्रीक कानूनों के अनुसार, सुकरात एथेनियन समाज और राज्य की नींव का संरक्षक बन गया, और नि: शुल्क। भविष्य में, दार्शनिक ने अपने सार्वजनिक कर्तव्यों को पूरे जोश के साथ पूरा किया, लेकिन कट्टरता के बिना, और अपने विश्वास, ईमानदारी और दृढ़ता के लिए अपने जीवन का भुगतान किया।

अपनी युवावस्था में, सुकरात ने डेमन और कॉनन, ज़ेनो, एनाक्सागोरस और आर्केलॉस के साथ अध्ययन किया, उस समय के महान दिमाग और उस्तादों के साथ संवाद किया। उन्होंने एक भी पुस्तक नहीं छोड़ी, ज्ञान और दर्शन का एक भी लिखित प्रमाण नहीं छोड़ा। इस व्यक्ति के बारे में जानकारी, जीवन इतिहास, जीवनी, दर्शन और विचारों को छात्रों, समकालीनों और अनुयायियों के संस्मरणों से ही जाना जाता है। उनमें से एक महान था।

दर्शन

अपने जीवनकाल के दौरान, दार्शनिक ने अपने विचारों को नहीं लिखा, मौखिक भाषण का उपयोग करके सत्य तक जाना पसंद किया। सुकरात का मानना ​​था कि लेखन में शब्द स्मृति को मार देते हैं और अपना अर्थ खो देते हैं। सुकराती दर्शन नैतिकता, अच्छाई और सदाचार की अवधारणाओं पर आधारित है, जिसके लिए उन्होंने ज्ञान, साहस, ईमानदारी को जिम्मेदार ठहराया।

इसके अलावा, सुकरात के अनुसार ज्ञान एक सद्गुण है। अवधारणाओं के सार को समझे बिना, कोई व्यक्ति अच्छा नहीं कर सकता, बहादुर या न्यायप्रिय हो सकता है। केवल ज्ञान ही सद्गुणी होना संभव बनाता है, क्योंकि यह होशपूर्वक होता है।

सुकरात द्वारा निकाली गई बुराई की अवधारणा की व्याख्याएं विरोधाभासी हैं, या बल्कि, महान दार्शनिक के शिष्य प्लेटो और ज़ेनोफ़न के कार्यों में उनका उल्लेख है। प्लेटो के अनुसार, सुकरात का बुराई के प्रति नकारात्मक रवैया था, यहाँ तक कि उस बुराई के प्रति भी जो एक व्यक्ति दुश्मनों पर आक्रमण करता है। ज़ेनोफ़न इस मुद्दे पर विपरीत दृष्टिकोण लेता है, संघर्ष के समय आवश्यक बुराई के बारे में सुकरात के शब्दों को पारित करते हुए, सुरक्षा के लिए अपराध करता है।

सुकराती स्कूल की सीखने की विशेषता की प्रकृति द्वारा बयानों की विपरीत व्याख्याओं को समझाया गया है। दार्शनिक अपने छात्रों के साथ संवाद के रूप में संवाद करना पसंद करते थे, ठीक ही मानते थे कि सत्य कैसे पैदा होता है। इसलिए, यह मान लेना तर्कसंगत है कि योद्धा सुकरात ने युद्ध के बारे में कमांडर जेनोफोन से बात की और युद्ध के मैदान पर दुश्मन के साथ सैन्य संघर्ष के उदाहरण पर बुराई पर चर्चा की।

दूसरी ओर, प्लेटो एथेंस का एक शांतिपूर्ण नागरिक था, और सुकरात और प्लेटो ने समाज के भीतर नैतिक मानकों के बारे में बात की, और यह उनके अपने साथी नागरिकों, करीबी लोगों के बारे में था, और क्या उनके प्रति बुराई करने की अनुमति है।

सुकराती दर्शन में संवाद ही एकमात्र अंतर नहीं है। दार्शनिक द्वारा घोषित नैतिक, मानवीय मूल्यों की समझ की हड़ताली विशेषताओं में शामिल हैं:

• सत्य की खोज का द्वंद्वात्मक, बोलचाल का रूप;
• आगमन द्वारा अवधारणाओं की परिभाषा, विशेष से सामान्य तक;
• मैयूटिक्स की मदद से प्रश्नों के उत्तर खोजें।

सत्य की खोज का सुकराती तरीका यह था कि दार्शनिक ने वार्ताकार से एक निश्चित उप-पाठ के साथ प्रमुख प्रश्न पूछे, ताकि उत्तर देने वाला खो गया और अंततः ऐसे निष्कर्ष पर पहुंचे जो उसके लिए अप्रत्याशित थे। विचारक "विपरीत से" पेचीदा सवालों के लिए भी प्रसिद्ध था, जिससे प्रतिद्वंद्वी को खुद का खंडन करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

शिक्षक स्वयं सर्वज्ञ शिक्षक होने का ढोंग नहीं करते थे। सुकराती शिक्षण की इस विशेषता के साथ उनके लिए जिम्मेदार वाक्यांश जुड़ा हुआ है:

"मुझे केवल इतना पता है कि मैं कुछ नहीं जानता, लेकिन दूसरे भी यह नहीं जानते।"

दार्शनिक ने वार्ताकार को नए विचारों और योगों की ओर धकेलते हुए पूछा। सामान्य विषयों से, वह विशिष्ट अवधारणाओं की परिभाषा पर चले गए: साहस, प्रेम, दया क्या है?

सुकराती पद्धति की परिभाषा अरस्तू द्वारा दी गई थी, जो सुकरात के बाद एक पीढ़ी पैदा होने और प्लेटो का छात्र बनने के लिए नियत था। अरस्तू के अनुसार, मुख्य सुकराती विरोधाभास है: "मानव गुण मन की एक अवस्था है।"

तपस्वी जीवन व्यतीत करने वाले सुकरात के पास ज्ञान और सत्य की खोज के लिए लोग आते थे। उन्होंने वाक्पटुता और अन्य शिल्प नहीं सिखाए, बल्कि प्रियजनों के प्रति गुणी होना सिखाया: परिवार, रिश्तेदार, दोस्त, नौकर और दास।

दार्शनिक ने अपने छात्रों से पैसे नहीं लिए, लेकिन दुर्दशा करने वालों ने फिर भी उन्हें सोफिस्टों में स्थान दिया। बाद वाले भी नैतिक मानदंडों और मानव आध्यात्मिकता पर चर्चा करने के शौकीन थे, लेकिन अपने व्याख्यानों से कठिन धन कमाने का तिरस्कार नहीं करते थे।

प्राचीन ग्रीस के समाज और एथेंस के नागरिकों के दृष्टिकोण से, सुकरात ने असंतोष के कई कारण बताए। उस समय, वयस्क बच्चों के लिए अपने माता-पिता से सीखना आदर्श माना जाता था, और ऐसे कोई स्कूल नहीं थे। युवा इस व्यक्ति की महिमा से प्रेरित थे और प्रसिद्ध दार्शनिक के पास जाते थे। पुरानी पीढ़ी इस स्थिति से असंतुष्ट थी, इसलिए सुकरात पर "युवाओं को भ्रष्ट करने" का घातक आरोप लगा।

लोगों को ऐसा लग रहा था कि दार्शनिक समाज की बहुत नींव को कमजोर कर रहे थे, युवा लोगों को अपने ही माता-पिता के खिलाफ भड़का रहे थे, अपरिपक्व दिमागों को हानिकारक विचारों, नई शिक्षाओं, पापी इरादों से भ्रष्ट कर रहे थे जो ग्रीक देवताओं के विपरीत थे।

एक और क्षण, जो सुकरात के लिए घातक हो गया और विचारक की मृत्यु हो गई, एथेनियंस द्वारा मान्यता प्राप्त लोगों के बजाय अशुद्धता और अन्य देवताओं की पूजा के आरोप से जुड़ा हुआ है। सुकरात का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को उसके कार्यों से आंकना मुश्किल है, क्योंकि बुराई अज्ञानता से की जाती है। उसी समय, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में अच्छाई के लिए एक जगह होती है, और प्रत्येक आत्मा में एक संरक्षक दानव होता है। इस आंतरिक दानव की आवाज, जिसे आज हम एक अभिभावक देवदूत कहेंगे, समय-समय पर सुकरात को फुसफुसाते हुए कहते हैं कि एक कठिन परिस्थिति में क्या करना है।

दानव सबसे हताश परिस्थितियों में दार्शनिक की सहायता के लिए आया और हमेशा मदद की, इसलिए सुकरात ने उसकी अवज्ञा करना अस्वीकार्य माना। इस दानव को एक नए देवता के रूप में लिया गया था, जिसकी विचारक ने कथित रूप से पूजा की थी।

व्यक्तिगत जीवन

37 वर्ष की आयु तक, एक दार्शनिक का जीवन हाई-प्रोफाइल घटनाओं से अलग नहीं था। उसके बाद, शांतिपूर्ण और अराजनीतिक सुकरात ने तीन बार शत्रुता में भाग लिया और खुद को एक बहादुर और साहसी योद्धा के रूप में दिखाया। एक लड़ाई में, वह एक छात्र, कमांडर अलसीबीएड्स के जीवन को बचाने के लिए हुआ, जिसने स्पार्टन्स को एक क्लब के साथ दांतों से लैस किया।

इस उपलब्धि को बाद में सुकरात पर भी आरोपित किया गया, क्योंकि अल्सीबेड्स ने एथेंस में सत्ता में आने के बाद, यूनानियों द्वारा प्रिय लोकतंत्र के बजाय एक तानाशाही शासन स्थापित किया। सुकरात खुद को राजनीति और सामाजिक जीवन से दूर करने और दर्शन और तपस्या में लिप्त होने में विफल रहे। उन्होंने अन्यायपूर्ण निंदा का बचाव किया, और फिर, अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमता के अनुसार, सत्ता में आने वाले तानाशाहों की सरकार के तरीकों का विरोध किया।

वृद्धावस्था में, दार्शनिक ने ज़ैंथिप्पे से शादी की, जिसके तीन बेटे थे। अफवाहों के अनुसार, सुकरात की पत्नी ने अपने पति के महान दिमाग की सराहना नहीं की और एक बेतुके स्वभाव से प्रतिष्ठित थी। कोई आश्चर्य नहीं: तीन बच्चों के पिता ने परिवार के जीवन में बिल्कुल भी भाग नहीं लिया, पैसा नहीं कमाया, अपने रिश्तेदारों की मदद नहीं की। विचारक स्वयं बहुत कम संतुष्ट था: वह सड़क पर रहता था, फटे कपड़ों में चलता था और एक सनकी परिष्कार के रूप में जाना जाता था, जैसा कि अरस्तूफेन्स ने उसे अपने हास्य में प्रस्तुत किया था।

निर्णय और निष्पादन

हम महान दार्शनिक की मृत्यु के बारे में उनके शिष्यों के कार्यों से जानते हैं। परीक्षण की प्रक्रिया और विचारक के अंतिम मिनटों को विस्तार से प्लेटो द्वारा सुकरात की माफी में और परीक्षण में सुकरात की रक्षा में जेनोफोन द्वारा वर्णित किया गया था। एथेनियाई लोगों ने सुकरात पर देवताओं को न पहचानने और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया। दार्शनिक ने अपना बचाव करने से इनकार कर दिया और आरोपों से इनकार करते हुए खुद अपने बचाव में भाषण दिया। उन्होंने सजा के विकल्प के रूप में जुर्माना का प्रस्ताव नहीं दिया, हालांकि यह लोकतांत्रिक एथेंस के कानूनों के तहत संभव था।

सुकरात ने उन दोस्तों की मदद को स्वीकार नहीं किया जिन्होंने उन्हें जेल से भागने या अपहरण करने की पेशकश की, लेकिन अपने भाग्य का सामना करना पसंद किया। उसे विश्वास था कि मृत्यु उसे वहीं ले जाएगी जहाँ उसके मित्र उसे ले जाएँगे, क्योंकि ऐसा होना ही था। दार्शनिक ने दंड के अन्य विकल्पों को अपने स्वयं के अपराध के प्रवेश के रूप में माना और इसके साथ नहीं आ सका। सुकरात ने जहर खाकर फांसी को प्राथमिकता दी।

उद्धरण और सूत्र

• अपने जीवन को और अधिक परिपूर्ण बनने के प्रयास में व्यतीत करने से बेहतर जीना असंभव है।
• धन और बड़प्पन कोई गरिमा नहीं लाते हैं।
• एक ही अच्छाई है - ज्ञान और एक ही बुराई है - अज्ञान।
• दोस्ती के बिना लोगों के बीच किसी भी तरह के संवाद का कोई मूल्य नहीं है।
• शर्म से जीने से बेहतर है हिम्मत से मर जाना।

महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक के जीवन की सबसे बड़ी योग्यता उनके समकालीनों के झूठ, घमंड और लालच के खिलाफ अथक संघर्ष था। सुकरात मूर्तिकार सोफ्रोनिस्कस और दाई फेनारेटा के पुत्र थे। उनका जन्म एथेंस 469 ईसा पूर्व में हुआ था, और 399 में उनकी मृत्यु हो गई, उन्होंने अपने विश्वासों के लिए अपना जीवन बलिदान कर दिया। अपनी जीवनी की शुरुआत में, सुकरात अपने पिता के शिल्प में लगे हुए थे, लेकिन 30 साल की उम्र में उन्हें छोड़ दिया और तब से गरीबी में रहते थे। सभी एथेनियन नागरिकों की तरह, उसने अपने पितृभूमि के युद्धों में भाग लिया, अन्य बातों के अलावा, सेना में, जिसने पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत में, पोटिडिया को घेर लिया, और डेलोस और एम्फीपोलिस की लड़ाई में भाग लिया। सैन्य क्षेत्र में, वह न केवल अपने साहस से प्रतिष्ठित था, बल्कि अपनी दृढ़ता और धैर्य से उसने अपने लाडले हमवतन का विस्मय अर्जित किया। डेलोस की लड़ाई में, जहां एथेनियन पूरी तरह से हार गए थे, सुकरात ने इतने साहस के साथ लड़ाई लड़ी कि बाद में जनरलों में से एक ने कहा कि एथेनियन निश्चित रूप से जीत गए होते अगर सभी ने सुकरात की तरह अपने कर्तव्यों का शानदार प्रदर्शन किया होता। जब एथेनियन सेना भाग गई, तो उसने पीछे हटने के दौरान ज़बरदस्त बचाव करके अपना सम्मान बचाया। दुश्मनों से घिरे, सुकरात अनिवार्य रूप से मर जाते अगर बचाव के लिए आए अल्सीबेड्स ने उन्हें रिहा नहीं किया होता।

महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात

सुकरात ने लोक प्रशासन में केवल उसी सीमा तक भाग लिया जिस सीमा तक एक नागरिक के कर्तव्य की उसे आवश्यकता थी। वह अपनी जन्मभूमि की सेवा राजनेता के रूप में नहीं, बल्कि लोगों के शिक्षक और नैतिकता के न्यायाधीश के रूप में करना चाहते थे। लाभ या खतरों पर ध्यान न देते हुए, सुकरात ने हमेशा अपने दृढ़ विश्वास के अनुसार कार्य किया, चाहे उन्हें अदालत में अपनी राय व्यक्त करनी हो, या एक लोकप्रिय सभा में सजा सुनानी हो। इसलिए, उदाहरण के लिए, जब, आर्गिनस द्वीप समूह की लड़ाई के बाद, जीवित सैन्य नेताओं को अपने कर्तव्यों को पूरा करने में विफलता के लिए कोशिश की गई, सुकरात, लोगों की अशांति और लोकतंत्र के खतरों के बावजूद, उस समय के सभी प्रिटेन्स में से एक अभियुक्तों की निंदा का विरोध किया। शासनकाल के दौरान तीस अत्याचारीजब इतने सारे नागरिक मारे गए या निर्वासन की निंदा की गई, तो सुकरात को सताया नहीं गया, हालाँकि उन्होंने एक बार सीधे तौर पर अत्याचारियों के आदेश का विरोध किया था। इसमें कोई शक नहीं कि उन्हें केवल इसलिए बख्शा गया क्योंकि वह किसी भी राजनीतिक दल से संबंधित नहीं थे और राज्य में कोई भूमिका नहीं निभाना चाहते थे, या, जैसा कि उन्होंने खुद कहा था, क्योंकि उनकी कभी महत्वाकांक्षा नहीं थी।

सुकरात की जीवनी के निजी पक्ष पर, विशेषकर उन पर पारिवारिक रिश्तेकई काल्पनिक उपाख्यानों को बताया जाता है जो उनकी कहानी से किसी तरह का उपन्यास बनाते हैं। प्राचीन विश्व के बाद के लेखकों ने हमें उनकी पत्नी के बारे में बताया है, जानथिपप, विभिन्न प्रकार के किस्से जो दार्शनिक की मृत्यु के बाद ही सामने आए। उनकी कहानियों के अनुसार, ज़ैंथिप्पे सबसे असहनीय और बेचैन महिला थी। लेकिन सुकरात के समय के एथेनियन लेखकों के लेखन में, दोनों शत्रुतापूर्ण और उनके प्रति निपटाए गए, जिसमें उनकी निजी जीवनी के कई विवरण शामिल हैं, हमें ऐसा कुछ भी नहीं मिलता है। दार्शनिक के प्रिय शिष्य और मित्र जेनोफोन एक स्थान पर कहते हैं कि सुकरात, इसके विपरीत, अपनी पत्नी के प्रति बहुत सम्मान रखते थे। वह बताता है कि ज़ेंथिप्पे मनमौजी थी और एक बार अपने पति से झगड़ पड़ी थी; सभी संभावना में, इस परिस्थिति ने उन अतिरंजित कहानियों को जन्म दिया, जिसके परिणामस्वरूप एक दुष्ट महिला के रूप में ज़ैंथिप्पे का नाम एक कहावत में बदल गया।

सुकरात ने अपनी शिक्षा के लिए वह सब कुछ इस्तेमाल किया जो उनका समय उन्हें दे सकता था। उन्होंने गणित, भौतिकी, व्याकरण, संगीत, कविता और दार्शनिक विज्ञान की विभिन्न शाखाओं का गहन अध्ययन किया; सीओस के प्रोडीकस के मार्गदर्शन में परिचित हुए, सोफिस्टों की कला के साथ और एस्पासिया और अन्य प्रसिद्ध महिलाओं के परिचित होने के कारण, एक धर्मनिरपेक्ष शिक्षा हासिल करने की कोशिश की।

सुकरात की सभी आकांक्षाओं का मूल लक्ष्य एक विचार पर केंद्रित था - सत्य को जानना; उस समय के अधिकांश दार्शनिकों की तरह, उन्होंने न तो स्कूलों की स्थापना की और न ही सार्वजनिक रूप से व्याख्यान देने के बारे में सोचा, और विज्ञान और शिक्षा ने उन्हें दिए गए साधनों की मदद से धन अर्जित करने के लिए सोफिस्टों की तरह परवाह नहीं की। इस बुलंद लक्ष्य ने सुकरात को सभी आधुनिक दार्शनिकों से अलग किया और उन्हें एक नए रास्ते पर ले गया।

एक ध्वनि, व्यावहारिक दिमाग के साथ प्रकृति द्वारा उपहार में दिए गए, सुकरात दर्शन की तत्कालीन दिशा और उस पाठ्यक्रम से संतुष्ट नहीं हो सकते थे जिसमें इसका विकास इस विज्ञान की पहली उपस्थिति से द्वंद्ववाद और कुतर्क में इसके पतन तक हुआ था। प्रारंभ में, ग्रीक दार्शनिकों की आकांक्षाएँ लगभग विशेष रूप से प्रकृति और अमूर्त वस्तुओं के ज्ञान की ओर निर्देशित थीं; लेकिन सुकरात जैसे व्यक्ति के लिए, प्रकृति के बारे में सभी दार्शनिक, तथ्यों और टिप्पणियों पर आधारित नहीं, बल्कि निष्कर्ष और निष्कर्ष पर आधारित, अस्थिर और बेकार लग रहे होंगे। उन्होंने स्पष्ट रूप से इस तथ्य की बेरुखी को महसूस किया कि हर चीज के मूल कारण और देवता के बारे में सवालों के अध्ययन में, मनुष्य के नैतिक झुकाव और मानव प्रकृति के गुणों पर कोई ध्यान नहीं दिया जाता है। सुकरात अच्छी तरह समझते थे कि काल्पनिक ज्ञान और समझ के झूठे रास्ते से, उनके समकालीनों को आत्म-भ्रम में लाया गया था और दार्शनिकों ने नैतिकता के बुनियादी कानूनों की उपेक्षा करने और किसी भी सच्ची भावना का उपहास करने के लिए द्वंद्वात्मक और परिष्कृत गालियों से सीखा था।

नैतिकता और मानव प्रकृति के नियमों का अध्ययन करने के लिए अपने दार्शनिक शोध का मुख्य लक्ष्य निर्धारित करने के बाद, सुकरात ने कला के लिए कला के रूप में दर्शन के लिए दर्शन का अध्ययन नहीं किया, बल्कि इसे वास्तविक जीवन में लागू करने की कोशिश की। सुकरात की गतिविधि की दिशा ने सिसरो को निम्नलिखित शब्दों को प्रेरित किया: "वह पहले थे," रोमन लेखक कहते हैं, "दर्शन को स्वर्ग से शहरों और आवासों में लाया, इसे लोगों के वास्तविक जीवन में लाया, जिन्हें उन्होंने अपने बारे में सोचना सिखाया , उसके कार्यों और इरादों, अच्छे और बुरे के प्रति जागरूक होना और जीवन के वास्तविक उद्देश्य को महसूस करना। इस तरह सुकरात ने खुद को "स्वयं को जानो" कहावत को समझा, जो डेल्फी के मंदिर के प्रवेश द्वार पर एक शिलालेख के रूप में कार्य करता है, यह कहते हुए कि सच्चा ज्ञान इन शब्दों में निहित है। उन्होंने कहा कि अलौकिक वस्तुएँ, छिपी हुई शक्तियाँ और प्रकृति के अंतिम कारण मानव मन के लिए समझ से बाहर हैं, और यदि उन्हें समझा भी जा सकता है, तो भी यह जीवन और उसके लक्ष्यों के लिए कोई आवश्यक लाभ नहीं लाएगा। विद्वता और ज्ञान पर सामान्य ज्ञान की सभी श्रेष्ठता दिखाने के लिए, सुकरात ने अपने समय के परिष्कृत चीखने वालों के विपरीत तर्क दिया कि वह खुद कुछ नहीं जानता था, और यह चेतना अकेले साबित करती है कि वह अन्य लोगों की तुलना में अधिक चतुर था।

अपनी पूरी जीवनी के दौरान, सुकरात ने एक नई दार्शनिक प्रणाली बनाने और बनाने के बारे में नहीं सोचा; उनका सरल, लोकप्रिय शिक्षण हर खुले विचारों वाले व्यक्ति के लिए था। अपने समय की त्रुटियों के खिलाफ संघर्ष में अकेले सामान्य ज्ञान के साथ बोलते हुए, उन्होंने सोचा कि यह सोफिस्टों के प्रभाव का मुकाबला करने में अधिक सफल होगा। वह अपने समकालीनों को विभिन्न दार्शनिक विचारों को पढ़ाना और उनमें से वैज्ञानिक बनाना नहीं चाहते थे, लेकिन वे लोगों को सोचना और उन्हें बेहतर और बेहतर बनाना सिखाना चाहते थे। यही कारण है कि सुकरात के पास कोई स्कूल नहीं था, बल्कि वह केवल एक लोक शिक्षक, एक दार्शनिक थे जो अपने समकालीनों के दिमाग और दिल पर काम करना चाहते थे, लोगों को विकसित और विकसित करना चाहते थे। सुकरात के दार्शनिक उपदेश का तरीका पूरी तरह से उनके मुख्य लक्ष्य के अनुरूप था, और यह बहुत स्पष्ट है कि उन्हें एक विशेष स्कूल नहीं मिला, उन्होंने कोई प्रणाली नहीं बनाई। सुकरात ने कभी व्याख्यान नहीं दिया, बल्कि पूछकर सिखाया, इसलिए ऐसा लगा कि दूसरों के साथ बातचीत में वह स्वयं केवल सत्य की खोज कर रहे थे। दार्शनिक ने मजाक में कहा कि, अन्य लोगों के विकास में मदद करते हुए, वह मानसिक रूप से अपनी मां के व्यवसाय को जारी रखता है। प्रश्नोत्तर पद्धति से पढ़ाने की उनकी प्रतिभा, यानी प्रश्नों में, इतनी महान थी कि शिक्षण की इस पद्धति को अब अक्सर सुकराती कहा जाता है। सत्य को जानने के लिए लगातार और कर्तव्यनिष्ठा से, सुकरात ने अपने विश्वासों की वैधता में ऐसा विश्वास हासिल किया कि वह हर चीज में खुद पर भरोसा कर सकता था। तत्कालीन प्रमुख द्वंद्वात्मकता और कुतर्क के खिलाफ संघर्ष में उनके द्वारा विकसित इस सहज अभिनय कारण को उन्होंने अपने अभिभावक प्रतिभा कहा, जो उन्हें कभी नहीं छोड़ते, उन्हें खतरों से आगाह करते हैं और उन्हें भ्रम से बचाते हैं। एक विशेष स्कूल की स्थापना के बिना, सुकरात ने अपने चारों ओर युवा लोगों का समूह बनाया, जो उनके साथ निरंतर संचार में थे, उनके शिक्षण के प्रभाव में शिक्षित हुए या उनकी दिशा सीखी। उन्हें सुकरात के शिष्यों के रूप में देखा जाता था। उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे: इतिहासकार जेनोफोन, Alcibiadesअत्याचारी Critias, जो अपने शासनकाल के दौरान पूर्व शिक्षक, महान दार्शनिक के दुश्मन बन गए प्लेटोतथाकथित सुकराती एशाइन्स, जिसने खुद को वक्ता एस्चाइन्स से अलग करने के लिए यह उपनाम प्राप्त किया, यूक्लिडमेगारियन, एरिस्टिपस किरेंस्की और एंटीस्थनीज एथेनियन। हमें सुकरात के अपने छात्रों के साथ संबंधों और उनके साथ उनके संबंध के बारे में कई अलग-अलग उपाख्यान दिए गए हैं, और हालांकि इनमें से अधिकांश काल्पनिक जीवनी संबंधी जानकारी काल्पनिक है, लेकिन उन सभी को एक साथ लेकर, व्यावहारिक दार्शनिक की विशिष्ट विशेषताओं और उनके शिक्षाओं और एक ही समय में उसके बारे में बाद के ग्रीक दुनिया में प्रचलित विचारों की ओर इशारा करते हैं। ज़ेनोफ़न के साथ सुकरात का परिचय इस प्रकार हुआ। एक बार गली में एक युवक से मिलने के बाद, जिसकी सुंदरता और उपस्थिति ने दार्शनिक को प्रसन्न किया, सुकरात ने उसे रोका और पूछा कि क्या वह जानता है कि आटा और अन्य आपूर्ति कहाँ बेची जाती है। जब ज़ेनोफ़न ने उसे एक जगह की ओर इशारा किया, तो सुकरात ने उससे पूछा: "क्या आप जानते हैं कि ज्ञान और सद्गुण कहाँ से प्राप्त किए जा सकते हैं?" - और युवक के विस्मय को देखकर उसने कहा: "मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें दिखाऊंगा।" उस समय से, ज़ेनोफ़न दार्शनिक के सबसे उत्साही अनुयायी और छात्र बन गए। सुकरात के दो अन्य छात्र, मेगारा के यूक्लिड और एथेंस के एंटीस्थनीज, अपने शिक्षक के प्रति इतने समर्पित थे कि, अपने घरों की दूरी के बावजूद (उत्तरार्द्ध पीरियस बंदरगाह में रहते थे, जो शहर से लगभग दो मील की दूरी पर था), उन्होंने हर उसके साथ रहने का अवसर। यहां तक ​​​​कि एथेंस जाने पर प्रतिबंध, दो शहरों के बीच उत्पन्न हुए युद्ध के अवसर पर मेगारा के निवासियों के लिए घोषित, यूक्लिड को रोक नहीं सका, जो एक महिला के रूप में प्रच्छन्न सुकरात के पास आया था। दार्शनिक का छात्र बनने की चाहत रखने वाले युवा ऐशाइन्स, उसे अमीर युवकों से घिरे देखकर उसके पास आने से डरते थे। यह जानने के बाद, सुकरात ने उससे कहा: "क्या तुम वास्तव में अपने आप को इतना कम महत्व देते हो और किसी भी उपहार पर विचार नहीं करते हो जो तुम मुझे अपने आप में देते हो?"

सुकरात। प्राचीन बस्ट। राष्ट्रीय पुरातत्व संग्रहालय, नेपल्स

आखिरकार जो कुछ कहा जा चुका है, सुकरात की दार्शनिक प्रणाली का कोई सवाल ही नहीं हो सकता, जिसके नैतिक नियमों में कभी भी हठधर्मिता, दृढ़ और पूर्ण व्यवस्थितता का चरित्र नहीं था। सुकरात ने स्वयं अपनी पूरी जीवनी में एक भी काम नहीं लिखा, अपने शिक्षण को लिखना आवश्यक न मानते हुए, केवल उस समय की भावना और उस समय के जीवन की जरूरतों के अनुकूल बनाया। उनके तीन छात्रों - एशाइन्स, जेनोफोन और प्लेटो ने अपने शिक्षक की बातों को उस संवादात्मक या प्रश्नोत्तर रूप में लिखा, जिसमें उन्होंने स्वयं अपने शिक्षण की व्याख्या की थी। लेकिन तीनों अपने शिक्षक को वैसे ही प्रस्तुत करते हैं जैसे वे स्वयं उन्हें समझते हैं, और अक्सर अपने स्वयं के विचारों का श्रेय उन्हें देते हैं।

हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि सुकरात के विचार उस दर्शन से पूरी तरह से स्वतंत्र थे जो उनके सामने एथेंस में पढ़ाया गया था, क्योंकि लोगों का आध्यात्मिक जीवन, इतिहास की बाहरी घटनाओं की तरह, मामलों के सामान्य पाठ्यक्रम से निकटता से जुड़ा हुआ है और है केवल उन सभी परिस्थितियों का परिणाम जो उस पर प्रभाव डालते थे। सभी संभावना में, सुकरात के विचार आयोनियन (मिलेटियन) स्कूल की शिक्षाओं के सबसे करीब थे। Anaxagoras के शिष्य, आर्केलौस, जिन्हें पुरातनता के कुछ लेखक सीधे सुकरात के शिक्षक कहते हैं, एथेंस में प्रकृति और नैतिक शिक्षण के दर्शन के साथ पढ़ाते हैं, जो महान दार्शनिक के विचारों और दिशा पर सबसे अधिक प्रभाव डालते हैं। हालाँकि, इन दोनों दार्शनिकों की शिक्षाएँ समान नहीं थीं; आर्केलॉस के दर्शन ने केवल सुकरात के दर्शन को उद्घाटित किया, लेकिन इसके लिए सामग्री के रूप में काम नहीं किया। सुकरात का दर्शन, आर्केलॉस की शिक्षाओं से विकसित हुआ, एक पूरी तरह से नया, स्वतंत्र शिक्षण था जिसका स्रोत के साथ बहुत कम समानता थी।

सामान्य रूप से दार्शनिक प्रणालियों को जीवन में किसी व्यक्ति के विश्वसनीय मार्गदर्शक के रूप में नहीं मानते हुए, सुकरात ने अपनी व्यावहारिक गतिविधियों में उनके सामने विकसित किसी भी स्कूल का पालन नहीं किया, और काव्यात्मक लोक धर्म (जो एक ही समय में राज्य था) को मान्यता नहीं दी धर्म), लेकिन इसके बाहरी संस्कारों का प्रदर्शन। उन्होंने देखा कि उनके समकालीन, केवल विद्वता और बाहरी लाभ के लिए प्रयास कर रहे थे, अन्य सभी विज्ञानों परिष्कार और द्वंद्वात्मकता को प्राथमिकता देते थे, जो अपने स्वयं के स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में फैशनेबल दर्शन बन गए थे; मैंने देखा कि व्यर्थ एथेनियन केवल ज्ञान की प्रतिभा पर गर्व करते हैं और उन सत्यों को अस्वीकार करते हैं जो हर समझदार व्यक्ति के लिए स्पष्ट हैं, लेकिन असहिष्णु और अहंकारी और लालची लोगों से नफरत करते हैं। सुकरात ने ऐसे साध्यों का तिरस्कार किया, साथ ही उन्हें प्राप्त करने के साधनों का भी तिरस्कार किया। उनकी सभी आकांक्षाएं खुद को स्मार्ट बनने, अच्छाई की शुरुआत जानने, हमेशा झूठ से सच को अलग करने में सक्षम होने और अपने लिए जीवन का वास्तविक लक्ष्य निर्धारित करने के लिए निर्देशित थीं। अर्जित जानकारी और सांसारिक अनुभव वाले लोगों के प्राकृतिक दिमाग को विकसित करने के लिए, उन लोगों को अपनी ताकत में विश्वास पैदा करने के लिए जिनके पास परिष्कृत शिक्षा नहीं है, अपने समकालीन लोगों का ध्यान नैतिक उद्देश्यों और लक्ष्यों पर आकर्षित करने के लिए, उन्हें खालीपन दिखाने के लिए परिष्कार परिष्कार और मनुष्य, दुनिया और देवता के बारे में अध्ययन की बेकारता, अवलोकन और अनुभव पर आधारित नहीं - यही उनकी गतिविधि का मुख्य लक्ष्य था, उनके जीवन की जीवनी का आवश्यक कार्य। अपने समकालीनों के खिलाफ संघर्ष के लिए सच्चाई और शुद्ध इरादों के साथ बाहर आकर, सुकरात को उनके व्यर्थ और लालची दुश्मनों द्वारा सताया गया, जो उनकी आकांक्षाओं से डरते थे। लेकिन सभी उत्पीड़न के बीच, वे शांत, संयमी और दृढ़ बने रहे, और अंत में अपने जीवन को उस सत्य के लिए बलिदान कर दिया जिसका उन्होंने प्रचार किया था।

सभी परिष्कृत सूक्ष्मताओं और चालों से परिचित, सुकरात ने अपनी विडंबना और व्यंग्य प्रतिभा की मदद से सफलतापूर्वक परिष्कार के हानिकारक प्रभाव के खिलाफ लड़ाई लड़ी - और इस संबंध में उनकी गतिविधि के विशेष रूप से लाभकारी परिणाम थे। सुकरात के सभी प्रयास केवल इस तथ्य के लिए अत्यंत उपयोगी थे कि उनका एक नकारात्मक चरित्र था और इसलिए, मुख्य रूप से असत्य और क्षुद्रता के विनाश की ओर निर्देशित थे; इसके अलावा, उनका शिक्षण, लोगों के लिए नियुक्त और उनके विचारों के अनुकूल, अच्छा भी था क्योंकि इसने प्राचीन धर्म का स्थान ले लिया था, जो पहले ही अपना सारा महत्व खो चुका था। लेकिन, दूसरी ओर, सुकरात की गतिविधि का अपना था हानिकारक प्रभाव. उनका दर्शन, विशेष रूप से जीवन के लिए डिज़ाइन किया गया, छात्रों द्वारा स्कूल में स्थानांतरित किया गया, कपड़े पहने और एक प्रणाली में बदल गया। इसमें यह टिप्पणी भी जोड़ दी जानी चाहिए कि कोई भी दर्शन, कारण और नैतिकता का कोई नियम अविकसित लोगों में धर्म की जगह नहीं ले सकता है, जो विशाल बहुमत बनाते हैं। उनके लिए, केवल अच्छाई की चेतना ही काफी नहीं है: उन्हें कल्पना, भय और आशा के खेल की भी आवश्यकता होती है, उन्हें जुनून का विरोध करने के लिए जुनून की आवश्यकता होती है।

किसी भी राजनीतिक दल से संबंधित नहीं होने और सार्वजनिक मामलों में भाग लेने की इच्छा न रखने वाले सुकरात तत्कालीन सरकार के लिए खतरनाक नहीं हो सकते थे, और इसलिए उन्होंने अत्याचारियों के प्रभुत्व के तहत अपनी गतिविधियों को जारी रखा, जिन्होंने सभी श्रेष्ठ नागरिकों को जमकर सताया। लेकिन उनकी स्थिति बदल गई, जब लोकतंत्र की बहाली के साथ, सोफिस्टों, पाखंडी पुजारियों और लालची राजनेताओं की भीड़ दृश्य पर दिखाई दी। उनके लिए सुकरात बहुत खतरनाक दुश्मन था। जबकि पेलोपोनेसियन युद्ध चला, लोगों का सारा ध्यान आकर्षित करते हुए, सुकरात के दुश्मनों को उनके खिलाफ लोगों को उत्तेजित करने का अवसर नहीं मिला: लेकिन शांति की बहाली के साथ, वे अधिक सफलतापूर्वक कार्य कर सकते थे, और सुकरात, बुढ़ापे में भी , उनके लिए इतना भयानक था कि वे मृत्यु के निकट उसके बिना उसकी प्रतीक्षा नहीं करना चाहते थे। सुकरात के दुश्मन एक आम ताकत के साथ उसका पीछा करने के लिए एकजुट हो गए। पहले तो उन्होंने उसे बदनाम करने की कोशिश की जनता की राय. सुकरात के खिलाफ घृणा जगाने के लिए, उन्होंने सुकरात के एक छात्र क्रिटियास के अत्याचार का फायदा उठाया, जो अभी भी लोगों की याद में ताज़ा है, और उनके दूसरे छात्र अल्सीबेड्स के धर्म के लिए अवमानना ​​​​है। यह सच है कि क्रिटियास और अल्सीबेड्स दोनों सुकरात के साथ संबंधों में थे, लेकिन उनके नैतिक सिद्धांतों का पालन करने के लिए उनका झुकाव कभी नहीं था, बल्कि उन्होंने अपनी महत्वाकांक्षी योजनाओं को आगे बढ़ाने के लिए केवल अपने लिए एक दार्शनिक और शिक्षा प्राप्त करने की कोशिश की, और, लक्ष्य तक पहुँचे, अपने शिक्षक को छोड़ दिया; क्रिटियास उनका दृढ़ शत्रु भी था। लेकिन लोगों की अस्थिरता और तुच्छता के साथ, एथेंस में सब कुछ संभव था। इसलिए उन्होंने यह राय फैलाने की कोशिश की कि सुकरात की शिक्षाएँ अल्सीबीएड्स और क्रिटियास में नास्तिक और अत्याचारी विचारों को लेकर आईं, जिन्होंने एथेनियाई लोगों को इतना नुकसान पहुँचाया। सुकरात के दुश्मन अधिक आसानी से सफलता पर भरोसा कर सकते थे क्योंकि दार्शनिक लोकप्रिय सभा के कार्यों के बारे में बहुत अनुकूल बात नहीं करते थे, अक्सर वास्तव में लापरवाह होते थे, और फलस्वरूप, लोकप्रिय धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण व्यक्ति के रूप में उनकी कल्पना करना मुश्किल नहीं था और मौजूदा सरकार।

जब जनमत इस प्रकार पर्याप्त रूप से तैयार हो चुका था, तो सुकरात के शत्रुओं ने खुलकर उनका विरोध किया। उन्होंने औपचारिक रूप से उन पर देवताओं के अस्तित्व को अस्वीकार करने और उनकी शिक्षाओं से युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया। अदालत के सामने खुद का बचाव करते हुए, सुकरात ने उन तरीकों का इस्तेमाल नहीं किया, जो अभियुक्त आमतौर पर न्यायाधीशों को प्रभावित करते थे और उन्हें अपने पक्ष में जीतते थे; वह अपने प्रति सच्चा बना रहा, और खतरे के एक क्षण में उसने अपनी गरिमा की पूरी चेतना के साथ ऊर्जावान रूप से बात की। अपनी विशिष्ट निपुणता और विडंबना के साथ, उन्होंने अपने अभियुक्तों का खंडन किया और सबसे स्पष्ट तरीके से साबित किया कि उनके खिलाफ लगाए गए आरोपों की बेरुखी, उन्होंने अपने दुश्मनों को शर्मिंदा और उपहास किया। न्यायाधीशों को संबोधित करते हुए, सुकरात ने इतनी निर्भीकता और निर्णायक रूप से बात की कि चापलूसी के आदी लोगों ने कई बार बड़बड़ाहट के साथ उनके भाषण को बाधित किया और इसके लिए उन्होंने मुख्य रूप से उन्हें दोषी पाया। एथेनियन कानूनी प्रक्रिया के अनुसार, सजा सुनाने से पहले, निंदा करने वाले को यह घोषणा करने की अनुमति दी गई थी कि उसकी राय में वह किस तरह की सजा का हकदार है। प्रतिवादियों ने आमतौर पर इस अधिकार का इस्तेमाल न्यायाधीशों को हल्की सजा के लिए राजी करने के लिए किया; लेकिन सुकरात, जो खुद को निर्दोष मानते थे, ने न्यायाधीशों की संवेदनशीलता पर ध्यान न देते हुए, अपनी गरिमा की पूरी चेतना के साथ घोषणा की, कि, एथेनियन लोगों के कल्याण के लिए उनकी देखभाल के लिए एक इनाम के रूप में, उन्होंने भोजन करने का अधिकार अर्जित किया था। राज्य की कीमत पर प्रितानेई। न्यायाधीशों ने उसे जहर का प्याला पीने की सजा सुनाई (एथेंस में सामान्य प्रकार की मौत की सजा)। शांति और दृढ़ता के साथ वाक्य को सुनने के बाद, सुकरात ने एक संक्षिप्त भाषण के साथ इसका उत्तर दिया, जिसमें, पूरे बड़प्पन के साथ, उन्होंने अपने न्यायाधीशों को साबित कर दिया कि उनके लिए खुद को बचाना कितना आसान होगा, लेकिन वह, उनकी पूरी जीवनी के दौरान, लगातार अपने नियमों का पालन करते हुए, वह अपने विश्वासों से पीछे हटने के बजाय जितनी जल्दी हो सके सभी अन्यायों को सहन करेगा।

सुकरात की मृत्यु। कलाकार जे. एल. डेविड, 1787

प्लेटो के लेखन में, सुकरात के शिष्यों में सबसे प्रसिद्ध, सुकरात द्वारा अपने बचाव में दिया गया एक भाषण है, जिसे इस तरह लिखा गया है जैसे सुकरात ने वास्तव में न्यायाधीशों के सामने इसे दिया हो। लेकिन यह भाषण सुकरात का नहीं है, यह उनकी मृत्यु के बाद और स्वयं प्लेटो द्वारा एक अलग उद्देश्य के साथ लिखा गया था। सुकरात ने जजों के सामने क्या कहा और कैसा व्यवहार किया, इसे सामान्य शब्दों में व्यक्त करने के बाद, प्लेटो ने अपने शब्दों को अपने शिक्षक के मुंह में डाल दिया, जाहिर तौर पर इसका उद्देश्य पूरे ग्रीक लोगों के सामने उसे न्यायोचित ठहराना और उसका सम्मान करना था। इसलिए, विशेष रूप से, प्लेटो का कार्य उस बात से सहमत नहीं हो सकता है जो सुकरात ने वास्तव में कहा था।

सुकरात को सुनाई गई मौत की सजा को तीस दिन बाद तक पूरा नहीं किया जा सकता था, क्योंकि बलिदान के उपहारों के साथ डेलोस को सालाना भेजा जाने वाला जहाज कुछ समय पहले ही रवाना हो गया था और जल्द ही वापस आने वाला नहीं था। इस बीच, प्राचीन कानून के अनुसार, जहाज के रास्ते में होने पर कोई निष्पादन नहीं हो सकता था। सुकरात ने अपनी जीवनी के ये अंतिम दिन, हमेशा की तरह, अपने शिष्यों के साथ बिताए, जो प्रतिदिन उनके पास जेल में आते थे। शांति और दृढ़ता ने उसे यहाँ भी नहीं छोड़ा; वह अंतिम समय तक अपने नियमों और विश्वासों के प्रति सच्चे रहे। फाँसी दिए जाने से कुछ दिन पहले, दार्शनिक के छात्रों में से एक ने सुझाव दिया कि वह भाग जाए, लेकिन सुकरात उस अवसर का लाभ नहीं उठाना चाहता था जो उसने खुद को प्रस्तुत किया, क्योंकि उसने सोचा और सिखाया कि कुछ भी लोगों को कानून की अवहेलना करने का अधिकार नहीं देता है। राज्य।

सुकरात की मृत्यु। कलाकार जेबी रेग्नो, 1785

अपने छात्रों के साथ सुकरात की अंतिम बातचीत के बारे में, प्लेटो एक विशेष निबंध सुकरात की आत्मा की अमरता के सिद्धांत को विकसित करता है और साथ ही साथ अपने शिक्षक की मृत्यु को एक मार्मिक नाटक में बदल देता है।