यह एक ऐसी ग्रेगोरियन आस्था है जिसका यह प्रतिनिधित्व करता है। रूढ़िवादी और अर्मेनियाई ईसाई धर्म के बीच क्या अंतर है? पवित्र चिह्नों के प्रति रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों का रवैया

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है, जिसमें कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं जो इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक धर्म दोनों से अलग करती हैं। प्राचीन पूर्वी चर्चों को संदर्भित करता है.

बहुत से लोग ईसाई जगत में अर्मेनियाई चर्च की स्थिति को समझने में गलती करते हैं। कुछ लोग इसे स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों में से एक मानते हैं, अन्य, एएसी ("कैथोलिकोस") के प्रथम पदानुक्रम की उपाधि से गुमराह होकर, इसे रोमन कैथोलिक चर्च का हिस्सा मानते हैं। वास्तव में, ये दोनों राय गलत हैं - अर्मेनियाई ईसाई रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों दुनियाओं से अलग हैं। हालाँकि उनके विरोधी भी "एपोस्टोलिक" विशेषण से बहस नहीं करते हैं। आख़िरकार, आर्मेनिया वास्तव में दुनिया का पहला ईसाई राज्य बन गया - 301 में, ग्रेट आर्मेनिया ने ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया।अर्मेनियाई लोगों के लिए इस महानतम आयोजन में प्राथमिक भूमिका निभाई गई सेंट ग्रेगरी द इलुमिनेटर , जो राज्य अर्मेनियाई चर्च (302-326) के पहले प्रथम पदानुक्रम और ग्रेट आर्मेनिया के राजा, संत बने ट्रडैट III महान (287-330), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म का सबसे गंभीर उत्पीड़क था।

प्राचीन आर्मेनिया

आर्मेनिया का इतिहास कई हजार साल पुराना है। अर्मेनियाई लोग सबसे पुराने आधुनिक लोगों में से एक हैं। वह सदियों की इतनी गहराई से दुनिया में आए, जब न केवल आधुनिक यूरोपीय लोगों का अस्तित्व नहीं था, बल्कि प्राचीन पुरातनता के लोग - रोमन और हेलेनेस - मुश्किल से पैदा हुए थे।

अर्मेनियाई हाइलैंड्स के बहुत केंद्र में माउंट अरारत उगता है, जिसके शीर्ष पर, बाइबिल की किंवदंती के अनुसार, नूह का सन्दूक रुका था।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। प्राचीन आर्मेनिया के क्षेत्र में उरारतु का एक शक्तिशाली साम्राज्य था, जोपश्चिमी एशिया के राज्यों में अग्रणी स्थान प्राप्त किया। उरारतु के बाद इस भूमि पर प्राचीन अर्मेनियाई साम्राज्य का उदय हुआ। बाद के युगों में, आर्मेनिया पड़ोसी राज्यों और साम्राज्यों के बीच संघर्ष में विवाद की हड्डी बन गया। सबसे पहले, आर्मेनिया मेड्स के शासन के अधीन था, फिर यह फ़ारसी अचमेनिद साम्राज्य का हिस्सा बन गया। सिकंदर महान द्वारा फारस की विजय के बाद, आर्मेनिया सीरियाई सेल्यूसिड्स का जागीरदार बन गया।

आर्मेनिया के क्षेत्र में ईसाई धर्म का प्रवेश

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, ईसाई धर्म पहली शताब्दी ईस्वी में पहले से ही आर्मेनिया के क्षेत्र में प्रवेश करना शुरू कर दिया था। एक प्राचीन पवित्र किंवदंती है कि भगवान के सांसारिक जीवन के दौरान भी अर्मेनियाई राजा का नाम अवगर था बीमार होने पर, उन्होंने फिलिस्तीन में उद्धारकर्ता द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में जाना और उन्हें अपनी राजधानी एडेसा में निमंत्रण भेजा। जवाब में, उद्धारकर्ता ने राजा को अपनी हाथ से नहीं बनी छवि दी और बीमारियों को ठीक करने के लिए अपने एक शिष्य को भेजने का वादा किया - न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक भी। ईसा मसीह के दो शिष्य - बर्थोलोमेवऔर फ़ेडीअसीरिया और कपाडोव्का से आर्मेनिया आए और ईसाई धर्म का प्रचार करना शुरू किया (60 - 68 ईस्वी)। उन्होंने राजसी परिवारों, सामान्य लोगों को बपतिस्मा दिया और उन्हें "अर्मेनियाई दुनिया के प्रबुद्धजन" के रूप में जाना जाता है।

पहली 2 शताब्दियों के दौरान, आर्मेनिया में ईसाइयों को गुप्त रूप से अपने धर्म का प्रचार करने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि राज्य धर्म बुतपरस्ती था और बुतपरस्त बहुसंख्यक थे। तिरदत III द्वारा किया गया ईसाइयों का उत्पीड़न सम्राट डायोक्लेटियन (302-303 में) के तहत रोम में इसी तरह के उत्पीड़न के साथ मेल खाता है और यहां तक ​​कि, जैसा कि 5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार की रिपोर्ट से समझा जा सकता है। अगाथांगेजोस, आपस में जुड़े हुए थे।

दोनों राजाओं ने ईसाइयों को एक भ्रष्ट तत्व के रूप में, अपने राज्यों की मजबूती और एकीकरण में बाधा के रूप में देखा और इसे खत्म करने का प्रयास किया। हालाँकि, ईसाइयों पर अत्याचार करने की नीति पहले से ही अप्रचलित हो रही थी, और सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने अपने प्रसिद्ध शब्दों के साथ, ईसाई धर्म को वैध बनाया और इसे रोमन साम्राज्य के अन्य धर्मों के बराबर घोषित किया।

अर्मेनियाई चर्च की स्थापना

त्रदत तृतीय महान (287-330)

287 में, त्रदत अपने पिता का सिंहासन वापस करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। एरिज़ा एस्टेट में, वह बुतपरस्त देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान का अनुष्ठान करता है।राजा के सहयोगियों में से एक, ग्रेगरी, एक ईसाई होने के नाते, मूर्ति पर बलिदान देने से इंकार कर देता है। तब ट्रडैट को पता चला कि ग्रेगरी उसके पिता के हत्यारे का बेटा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को "खोर विराप" (मृत्युकुंड) में फेंक दिया जाता है, जहाँ से कोई भी जीवित नहीं निकल पाता। सभी को भुलाकर सेंट ग्रेगोरी 13 साल तक सांपों और बिच्छुओं के साथ एक गड्ढे में रहे। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने अर्मेनिया के भीतर सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति जब्त करने के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरे ने ईसाइयों को छिपाने के लिए मौत की सजा का आदेश दिया। इन फरमानों से पता चलता है कि ईसाई धर्म को राज्य और राज्य धर्म - बुतपरस्ती के लिए कितना खतरनाक माना जाता था।

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म अपनाने का शहादत से गहरा संबंध है ह्रिप्सिमेयनोक की पवित्र कुँवारियाँ . परंपरा के अनुसार, मूल रूप से रोम की ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर पूर्व की ओर भाग गया।

यरूशलेम का दौरा करने और पवित्र स्थानों की पूजा करने के बाद, कुंवारी लड़कियां, एडेसा से गुजरते हुए, आर्मेनिया की सीमाओं पर पहुंचीं और वाघारशापत के पास अंगूर प्रेस में बस गईं।

युवती ह्रिप्सिमे की सुंदरता से मुग्ध त्रदत उसे अपनी पत्नी के रूप में रखना चाहता था, लेकिन उसे सख्त प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। अवज्ञा के लिए उसने सभी लड़कियों को शहीद करने का आदेश दिया। वाघरशापत के उत्तर-पूर्वी हिस्से में ह्रिप्सिमे और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, युवतियों के शिक्षक गयान की दो युवतियों के साथ शहर के दक्षिणी भाग में मृत्यु हो गई, और एक बीमार युवती को वाइनप्रेस में प्रताड़ित किया गया।

ह्रिप्सिमेयन युवतियों का वध 300/301 में हुआ। उसने राजा को गंभीर मानसिक आघात पहुँचाया, जिससे उसे गंभीर तंत्रिका संबंधी बीमारी हो गई। 5वीं सदी में लोग इस बीमारी को कहते थे "सुअर का माँस", इसीलिए मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर के साथ चित्रित किया।

राजा की बहन खोसरोवादुख्त को बार-बार एक सपना आया जिसमें उसे बताया गया कि त्रदत को केवल कैद किए गए ग्रेगरी द्वारा ही ठीक किया जा सकता है। ग्रेगरी, जो चमत्कारिक रूप से बच गया, को जेल से रिहा कर दिया गया और वाघर्षपत में उसका सम्मानपूर्वक स्वागत किया गया। उन्होंने तुरंत कुंवारी शहीदों के अवशेषों को इकट्ठा किया और दफनाया, और फिर, 66 दिनों तक ईसाई धर्म का प्रचार करने के बाद, उन्होंने राजा को ठीक किया।

राजा त्रदत ने अपने पूरे दरबार के साथ बपतिस्मा लिया और ईसाई धर्म को आर्मेनिया का राज्य धर्म घोषित किया।

10 वर्षों के भीतर, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा लीं कि अर्मेनियाई लोगों ने अपने नए विश्वास के लिए मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठा लिए (यह आर्मेनिया माइनर के ईसाई समुदायों के खिलाफ 311 में रोमन सम्राट मैक्सिमिन दइया के अभियान के बारे में जाना जाता है)।

ईसाई धर्म के लिए फारस से लड़ाई

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम और फारस के शासन के अधीन था। फ़ारसी राजाओं ने समय-समय पर आर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और ज़ोरोस्ट्रियन धर्म को जबरन लागू करने का प्रयास किया।

330-340 में फ़ारसी राजा शापुख द्वितीय ने ईसाइयों पर अत्याचार शुरू किया। इस दौरान हजारों की संख्या में शहीद हुए। चौथी शताब्दी के अंत तक, फ़ारसी अदालत ने बार-बार आग और तलवार के बल पर आर्मेनिया को पारसी धर्म में परिवर्तित करने की कोशिश की, लेकिन अर्मेनियाई लोगों ने, भगवान की मदद से, ईसाई धर्म को मानने के अपने लोगों के अधिकार का बचाव किया।

387 में, आर्मेनिया अभी भी बीजान्टियम और फारस के बीच विभाजित था। अर्मेनियाई साम्राज्य के पतन के बाद, बीजान्टिन आर्मेनिया पर बीजान्टियम से नियुक्त राज्यपालों द्वारा शासन किया जाने लगा। पूर्वी आर्मेनिया में, जो फ़ारसी शासन के अधीन था, राजाओं ने अगले 40 वर्षों तक शासन किया।

मई 451 में प्रसिद्ध अवारेयर की लड़ाई, जो हो गया था ईसाई धर्म की सशस्त्र आत्मरक्षा का विश्व इतिहास में पहला उदाहरण, जब प्रकाश और अंधकार, जीवन और मृत्यु, विश्वास और त्याग ने एक दूसरे का विरोध किया।वर्दान मामिकोनियन के नेतृत्व में 66 हजार अर्मेनियाई सैनिकों, बूढ़ों, महिलाओं और भिक्षुओं ने 200,000-मजबूत फ़ारसी सेना का विरोध किया।

हालाँकि अर्मेनियाई सैनिक हार गए और उन्हें भारी नुकसान उठाना पड़ा, अवारेयर की लड़ाई ने अर्मेनियाई भावना को इतना ऊंचा और प्रज्वलित कर दिया कि वह हमेशा के लिए जीवित रहने में सक्षम हो गई। फारसियों ने कैथोलिकों के नेतृत्व में अर्मेनियाई चर्च के कई पादरियों को बंदी बनाकर देश पर कब्जा कर लिया और तबाह कर दिया। फिर भी, ईसाई धर्म आर्मेनिया में जीवित रहने में कामयाब रहा। अगले 30 वर्षों तक, अर्मेनियाई लोगों ने फ़ारसी सैनिकों के खिलाफ गुरिल्ला युद्ध छेड़ा, जिससे दुश्मन की सेना थक गई, जब तक कि 484 में शाह आर्मेनिया और फारस के बीच एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए सहमत नहीं हो गए, जिसमें फारसियों ने अर्मेनियाई लोगों के स्वतंत्र रूप से रहने के अधिकार को मान्यता दी। ईसाई धर्म का अभ्यास करें.

रूढ़िवादी से धर्मत्याग

451 मेंचैल्सीडॉन में हुआ चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद . इसकी पूर्व संध्या पर, कॉन्स्टेंटिनोपल मठों में से एक के मठाधीश के कहने पर, आर्किमंड्राइट यूटिचेस का उदय हुआ पाषंड मोनोफ़िज़िटिज़्म (शब्दों के संयोजन से " मोनोस" - एक और " भौतिक विज्ञान"-प्रकृति)। यह एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में सामने आया नेस्टोरियनवाद का विधर्म . मोनोफिजाइट्स ने सिखाया कि यीशु मसीह में मानव स्वभाव, जो उन्हें माँ से प्राप्त हुआ था, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह दिव्य प्रकृति में विलीन हो गया और अपना अस्तित्व खो दिया। अर्थात्, यूनिवर्सल चर्च की शिक्षाओं के विपरीत, मोनोफ़िज़िटिज़्म का दावा है कि ईसा मसीह ईश्वर हैं, लेकिन मनुष्य नहीं (उनकी मानवीय उपस्थिति केवल भ्रामक, भ्रामक है)। यह शिक्षा नेस्टोरियनवाद की शिक्षा के बिल्कुल विपरीत थी, जिसकी तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431) द्वारा निंदा की गई थी। इन चरम सीमाओं के बीच की शिक्षा बिल्कुल रूढ़िवादी थी।

संदर्भ:

परम्परावादी चर्च मसीह में एक व्यक्ति (हाइपोस्टेसिस) और दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव का दावा करता है। नेस्टोरियनवाद दो व्यक्तियों, दो हाइपोस्टेस और दो प्रकृतियों के बारे में सिखाता है। मोनोफ़िसाइट्सलेकिन वे विपरीत चरम पर गिर गए: मसीह में वे एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति को पहचानते हैं। विहित दृष्टिकोण से, रूढ़िवादी चर्च और मोनोफिसाइट चर्चों के बीच अंतर यह है कि बाद वाले विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता नहीं देते हैं, जो चाल्सीडॉन की चौथी परिषद से शुरू होती है, जिसने मसीह में दो प्रकृतियों के बारे में विश्वास की परिभाषा को अपनाया, जो अभिसरण होती हैं एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में।

चाल्सीडोस की परिषद ने नेस्टोरियनवाद और मोनोफ़िज़िटिज़्म दोनों की निंदा की, और यीशु मसीह के व्यक्तित्व में दो प्रकृतियों के मिलन की हठधर्मिता को परिभाषित किया: "हमारा प्रभु यीशु मसीह एक ही पुत्र है, एक ही है, दिव्यता में परिपूर्ण और मानवता में परिपूर्ण है, सच्चा ईश्वर और सच्चा मनुष्य है, एक ही है, एक मौखिक (तर्कसंगत) आत्मा और शरीर से बना है, पिता के साथ अभिन्न है दिव्यता में और मानवता में हमारे साथ समान सारभूत, पाप को छोड़कर हर चीज़ में हमारे समान; देवत्व के अनुसार युगों से पहले पिता से जन्मे, लेकिन वह हमारी खातिर और मानवता के अनुसार मरियम वर्जिन और भगवान की माँ से हमारे उद्धार के लिए अंतिम दिनों में पैदा हुए थे; एक ही मसीह, पुत्र, प्रभु, एकमात्र जन्मदाता, दो प्रकृतियों में जानने योग्य, अविलीन, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य; उनकी प्रकृतियों का अंतर उनके मिलन से कभी गायब नहीं होता है, लेकिन दोनों प्रकृतियों में से प्रत्येक के गुण एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में एकजुट होते हैं, ताकि वह दो व्यक्तियों में विभाजित या विभाजित न हो, बल्कि वह एक और एक ही एकमात्र जन्मदाता हो पुत्र, परमेश्वर वचन, प्रभु यीशु मसीह; बिल्कुल वैसे ही जैसे प्राचीन काल के भविष्यवक्ताओं ने उसके बारे में बात की थी और जैसा स्वयं यीशु मसीह ने हमें सिखाया था, और जैसे उसने हमें पिताओं के प्रतीक से अवगत कराया था।

चाल्सीडॉन में परिषद अर्मेनियाई बिशपों और अन्य ट्रांसकेशियान चर्चों के प्रतिनिधियों की भागीदारी के बिना हुई - उस समय ट्रांसकेशिया के लोग ईसाई धर्म को मानने के अधिकार के लिए फारस से लड़ रहे थे। हालाँकि, परिषद के निर्णयों के बारे में जानने के बाद, अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों ने मसीह के दो स्वभावों के सिद्धांत में नेस्टोरियनवाद के पुनरुद्धार को देखते हुए, उन्हें पहचानने से इनकार कर दिया।

इस ग़लतफ़हमी का कारण यह है कि अर्मेनियाई बिशपों को इस परिषद के सटीक प्रस्तावों की जानकारी नहीं थी - उन्हें परिषद के बारे में मोनोफ़िसाइट्स से जानकारी प्राप्त हुई जो आर्मेनिया आए और झूठी अफवाह फैलाई कि परिषद में नेस्टोरियनवाद के विधर्म को बहाल किया गया था। चाल्सीडोन का. जब चाल्सीडॉन की परिषद के आदेश अर्मेनियाई चर्च में प्रकट हुए, तब, ग्रीक शब्द के सटीक अर्थ की अज्ञानता के कारण प्रकृति, अर्मेनियाई शिक्षकों ने इसका अनुवाद इस अर्थ में किया चेहरे के. इसके परिणामस्वरूप, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मसीह कथित तौर पर अपने भीतर एक व्यक्ति को समाहित किए हुए थे, जबकि उनके दो स्वभाव थे - दैवीय और मानव। ग्रीक में इसका बिल्कुल विपरीत अर्थ लगता था। इस प्रकार, ट्रांसकेशियान देश धीरे-धीरे, सीरिया के माध्यम से, "चाल्सेडोनाइट्स" के खिलाफ सभी पूर्वाग्रहों से संक्रमित हो गए, ग्रीक से सूक्ष्म धार्मिक शब्दों का पर्याप्त रूप से अनुवाद करने की असंभवता का उल्लेख नहीं किया गया।

491 मेंअर्मेनियाई राजधानी वाघारशापत में हुआ स्थानीय गिरजाघर , जिसमें अर्मेनियाई, अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्चों के प्रतिनिधि शामिल थे। इस परिषद ने कथित तौर पर "दो व्यक्तियों" की स्थापना के रूप में चाल्सेडोनियन आदेशों को खारिज कर दिया। वाघारशापत कैथेड्रल का संकल्प इस प्रकार लगता है: "हम, अर्मेनियाई, जॉर्जियाई और एग्वान, तीन विश्वव्यापी परिषदों में पवित्र पिताओं द्वारा हमें दिए गए एक सच्चे विश्वास का दावा करते हुए, इस तरह के निंदनीय भाषणों को अस्वीकार करते हैं (अर्थात कि मसीह में दो अलग-अलग व्यक्ति हैं) और सर्वसम्मति से इस तरह की हर चीज को अपवित्र करते हैं।"यह वह गिरजाघर था जो सभी शताब्दियों के लिए ग्रीक ऑर्थोडॉक्स और ग्रेगोरियन संप्रदायों के बीच ऐतिहासिक जलक्षेत्र बन गया.

चर्च की एकता को बहाल करने के प्रयास बार-बार किए गए, लेकिन असफल रहे। 5वीं और 6वीं शताब्दी के दौरान, ट्रांसकेशिया के तीन चर्चों - अल्बानिया, आर्मेनिया और जॉर्जिया की स्थानीय परिषदें बुलाई गईं, जो मोनोफिज़िटिज़्म के पदों पर एकजुट हुईं। लेकिन समय-समय पर अल्बानिया और आर्मेनिया के चर्चों के बीच पदानुक्रमित आधार पर विरोधाभास उत्पन्न हुए।

चौथी-छठी शताब्दी में ट्रांसकेशिया का मानचित्र

अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्च, जो अर्मेनियाई चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुए थे और लंबे समय से इसके साथ भाईचारे के रिश्ते में थे, 6 वीं शताब्दी में चाल्सीडॉन की परिषद के मुद्दे पर एक ही स्थिति रखते थे। हालाँकि, ट्रांसकेशिया में चर्च विकेंद्रीकरण की गहरी होती प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई कैथोलिकोस अब्राहम I और जॉर्जियाई चर्च के प्राइमेट किरियन I के बीच एक दरार आ गई। जॉर्जियाई कैथोलिकोस किरियन ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी के पक्ष में चले गए, यानी। चाल्सीडॉन की परिषद, और इस तरह अपने पड़ोसियों के प्रभाव के तहत मोनोफ़िज़िटिज़्म में उनके चर्च की लगभग 70 साल की भागीदारी को समाप्त कर दिया।

6वीं और 7वीं शताब्दी के अंत में, ट्रांसकेशिया में बीजान्टियम के राजनीतिक प्रभाव को मजबूत करने के संबंध में, जॉर्जियाई की तरह अल्बानियाई चर्च भी ग्रीक रूढ़िवादी में शामिल हो गया।

इसलिए अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी से दूर हो गया, मोनोफ़िज़िटिज़्म की ओर भटक गया और एक विशेष चर्च में विभाजित हो गया, जिसके धर्म को कहा जाता है ग्रेगोरियन. मोनोफिसाइट कैथोलिकोस अब्राहम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, जिससे सभी मौलवियों को या तो चाल्सीडॉन की परिषद को अपमानित करने या देश छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा।

निष्पक्षता से तो यही कहना होगा अर्मेनियाई चर्च खुद को मोनोफिसाइट नहीं, बल्कि "मियाफिसाइट" मानता है। अफसोस, इस स्थिति के विश्लेषण के लिए थियोलॉजिकल अकादमी में वरिष्ठ छात्रों के स्तर पर बहुत जटिल और लंबी व्याख्या की भी आवश्यकता होगी। इतना कहना ही काफी है कि सबकुछ कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स चर्च दोनों के धर्मशास्त्री अर्मेनियाई और मिस्र के कॉप्टिक ईसाइयों दोनों को विकल्पहीन मोनोफिसाइट विधर्मी मानते हैं।हालाँकि वे उनकी प्राचीनता और निर्बाध प्रेरितिक उत्तराधिकार का सम्मान करते हैं। इस प्रकार, उनके पादरी, कहते हैं, रूसी रूढ़िवादी चर्च में संक्रमण की स्थिति में, उन्हें फिर से नियुक्त किए बिना, केवल पश्चाताप के माध्यम से, उनके मौजूदा रैंक में स्वीकार किया जाता है।

पवित्र कब्र की गुफा में पवित्र अग्नि के अवतरण के चमत्कार से संबंधित एक दिलचस्प ऐतिहासिक तथ्य का उल्लेख करना उचित है। 16वीं शताब्दी में, जब अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी चर्चों के साथ शत्रुता में था, क्या अर्मेनियाई लोगों ने यरूशलेम के इस्लामी अधिकारियों को रिश्वत दी थी ताकि केवल उन्हें ही महान संस्कार के स्थान पर जाने की अनुमति दी जाए? आग अपने सामान्य स्थान पर कभी नहीं बुझी। इसके बजाय, उन्होंने मंदिर की पत्थर की दीवार से गुजरते हुए, रूढ़िवादी कुलपति के हाथों में एक मोमबत्ती जलाई, जैसा कि इस घटना से पहले और बाद में कई शताब्दियों तक हुआ था।

मुस्लिम जुए

7वीं शताब्दी के मध्य में, अर्मेनियाई भूमि पर सबसे पहले अरबों ने कब्जा कर लिया (आर्मेनिया अरब खलीफा का हिस्सा बन गया), और 11वीं शताब्दी में, अधिकांश अर्मेनियाई भूमि सेल्जुक तुर्कों द्वारा जीत ली गई। तब आर्मेनिया का क्षेत्र आंशिक रूप से जॉर्जिया के नियंत्रण में था, और आंशिक रूप से मंगोलों (XIII सदी) के नियंत्रण में था। XIV सदी में। टैमरलेन की भीड़ द्वारा आर्मेनिया पर विजय प्राप्त की गई और उसे तबाह कर दिया गया। आर्मेनिया कई परीक्षणों से गुज़रा है। अनेक विजेता इसके क्षेत्र से होकर गुजरे। सदियों पुराने विदेशी आक्रमणों के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई भूमि पर तुर्क खानाबदोश जनजातियों का निवास था।

अगली दो शताब्दियों में, आर्मेनिया कड़वे संघर्ष का विषय बन गया, पहले तुर्कमेन जनजातियों के बीच और बाद में ओटोमन साम्राज्य और फारस के बीच।

19वीं शताब्दी तक मुस्लिम जुए अर्मेनियाई लोगों पर जारी रहे, जब 1813 और 1829 के रूसी-फारसी युद्धों के बाद, जो रूस के लिए विजयी थे, और 1878 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, आर्मेनिया का पूर्वी हिस्सा रूसी का हिस्सा बन गया साम्राज्य। अर्मेनियाई लोगों को रूसी सम्राटों का संरक्षण और समर्थन प्राप्त था। ओटोमन साम्राज्य में, 19वीं शताब्दी के अंत में, अर्मेनियाई लोगों को दमन का शिकार होना पड़ा, जो 1915-1921 में वास्तविक नरसंहार में बदल गया: तब लगभग दस लाख अर्मेनियाई लोगों को तुर्कों द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

1917 की क्रांति के बाद, आर्मेनिया थोड़े समय के लिए एक स्वतंत्र राज्य बन गया, तुरंत तुर्की के आक्रमण का शिकार हुआ और 1921 में यह यूएसएसआर का हिस्सा बन गया।

अर्मेनियाई चर्च आज

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों का राष्ट्रीय चर्च है। इसका आध्यात्मिक एवं प्रशासनिक केन्द्र है पवित्र एत्चमियादज़िन , येरेवन से 20 किलोमीटर पश्चिम में।

पवित्र इचमियादज़िन वाघरशापत शहर में एक मठ है (1945-1992 में - इचमियादज़िन शहर)। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है; सभी अर्मेनियाई लोगों के सर्वोच्च कुलपति और कैथोलिकों का निवास।

पीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पदानुक्रम को माना जाता है एएसी के सर्वोच्च संरक्षक और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक . वर्तमान कैथोलिक परम पावन कारेकिन द्वितीय हैं। शब्द "कैथोलिकोस" "पितृसत्ता" शीर्षक का पर्याय नहीं है, और उच्चतम पदानुक्रमित स्थिति को नहीं, बल्कि उच्चतम आध्यात्मिक डिग्री को इंगित करता है।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोस आर्मेनिया और नागोर्नो-काराबाख के भीतर सभी सूबाओं के साथ-साथ दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबाओं, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों के अधिकार क्षेत्र में हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चार पितृसत्ताएँ हैं - इचमियाडज़िन कैथोलिकोसेट , आर्मेनिया में स्थित है और सभी अर्मेनियाई विश्वासियों पर सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्ति रखता है (कुल मिलाकर लगभग 9 मिलियन लोग हैं) - और भी सिलिशियन कैथोलिकोसेट (सिलिसिया के कैथोलिकोसैट के अधिकार क्षेत्र में लेबनान, सीरिया और साइप्रस के देशों में स्थित सूबा शामिल हैं), कांस्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में तुर्की के अर्मेनियाई चर्च और क्रेते (ग्रीस) द्वीप शामिल हैं)और यरूशलेम पितृसत्ता (यरूशलेम के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्च शामिल हैं). कई स्वतंत्र कैथोलिकोसेट्स की उपस्थिति एकजुट अर्मेनियाई चर्च के विभाजन का संकेत नहीं है, बल्कि एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित विहित संरचना है।

अर्मेनियाई चर्च और अन्य रूढ़िवादी चर्चों के बीच मुख्य अंतर

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के समूह से संबंधित है, और इस समूह के सभी चर्चों की तरह, यह चाल्सीडॉन की परिषद और उसके निर्णयों को अस्वीकार करता है। अपनी हठधर्मिता में, एएसी पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रियन धर्मशास्त्रीय स्कूल के पूर्व-चाल्सीडोनियन क्राइस्टोलॉजी का पालन करता है, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल थे।

रूढ़िवादी चर्च की परंपरा से विच्छेद ने अर्मेनियाई चर्च को परंपरा के उस हिस्से को संरक्षित करने से नहीं रोका जो उसके धर्मत्याग से पहले बना था। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई पूजा में कुछ रूढ़िवादी मंत्र शामिल हैं। इसके अलावा, 13वीं शताब्दी में, अर्मेनियाई में अनुवादित पवित्र राजकुमारों बोरिस और ग्लीब के जीवन को वर्दापेट टेर-इज़राइल के पर्यायवाची में डाला गया था।

अर्मेनियाई चर्चों में कुछ चिह्न और कोई आइकोस्टैसिस नहीं , जो स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है।

अर्मेनियाई विश्वासियों के बीच घर में प्रतीक चिन्ह रखने की कोई परंपरा नहीं है . क्रॉस का उपयोग अक्सर घरेलू प्रार्थना में किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में आइकन को निश्चित रूप से पवित्र लोहबान के साथ बिशप के हाथ से पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घरेलू प्रार्थना के एक अनिवार्य गुण की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

गेगहार्ड (आयरिवांक) - चौथी शताब्दी का गुफा मठ। पहाड़ी नदी गोख्त के कण्ठ में

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में क्रूस का निशान त्रिपक्षीय (ग्रीक के समान) और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह), लेकिन यह उधार लिए गए तत्वों का संयोजन नहीं है, बल्कि अर्मेनियाई परंपरा है। एएसी अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस के चिन्ह के अन्य संस्करणों को "गलत" नहीं मानता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में मानता है।

ओहानावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च समग्र रूप से इसके अनुसार रहता है जॉर्जियाई कैलेंडर , लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्रों में, बिशप के आशीर्वाद से जूलियन कैलेंडर के अनुसार रह सकता है। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है।

एएसी एपिफेनी के सामान्य नाम के तहत, एपिफेनी के साथ-साथ 6 जनवरी को ईसा मसीह के जन्म का जश्न मनाता है।

चर्च में - ग्युमरी

इस तथ्य के कारण कि रूसी रूढ़िवादी चर्च एएसी को एक संप्रदाय मानता है जो रूढ़िवादी विश्वास के साथ असंगत स्थिति लेता है, एएसी के विश्वासियों को रूढ़िवादी चर्चों में स्मरण नहीं किया जा सकता है, रूढ़िवादी संस्कार के अनुसार दफनाया नहीं जा सकता है, या उन पर किए गए अन्य संस्कारों के अनुसार नहीं किया जा सकता है। तदनुसार, अर्मेनियाई पूजा में एक रूढ़िवादी ईसाई की भागीदारी चर्च से उसके बहिष्कार का एक कारण है - जब तक कि वह अपने पाप का पश्चाताप नहीं करता।

हालाँकि, इन सभी सख्तियों का मतलब व्यक्तिगत प्रार्थना पर प्रतिबंध नहीं है, जो किसी भी धर्म के व्यक्ति के लिए की जा सकती है। आख़िरकार, भले ही बाद वाला विधर्म से ग्रस्त हो या ईसाई धर्म से बहुत दूर हो, इसका मतलब इसके वाहक के लिए स्वचालित "नरक का टिकट" नहीं है, बल्कि ईश्वर की अवर्णनीय दया की आशा है।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

एक साल बाद, अर्मेनियाई प्रतिनिधियों ने IV विश्वव्यापी परिषद में भाग नहीं लिया, और परिषद के निर्णयों को अनुवाद द्वारा विकृत कर दिया गया। सुलह निर्णयों की अस्वीकृति ने अर्मेनियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी और चाल्सीडोनियों के बीच एक अंतर को चिह्नित किया, जिसने दो सौ से अधिक वर्षों तक आर्मेनिया में ईसाइयों के जीवन को हिलाकर रख दिया। इस अवधि की परिषदों और कैथोलिकों ने वर्ष में मनाज़कर्ट की परिषद तक रूढ़िवादी चर्च के साथ या तो सुलह कर ली या फिर से टूट गए, जिसके परिणामस्वरूप सदियों से आर्मेनिया के ईसाइयों के बीच रूढ़िवादी की अस्वीकृति बनी रही। तब से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एक चाल्सीडोनियन विरोधी समुदाय के रूप में अस्तित्व में है, जिसमें अलग-अलग समय पर कई प्रशासनिक रूप से स्वतंत्र विहित जागीरें शामिल हैं, जो एत्चमियाडज़िन मठ में "सभी अर्मेनियाई" कैथोलिकों की आध्यात्मिक प्रधानता को मान्यता देते हैं। अपनी हठधर्मिता में, यह अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल (तथाकथित मियाफ़िज़िटिज़्म) की ईसाई शब्दावली का पालन करता है; सात संस्कारों को पहचानता है; भगवान की माँ, प्रतीक का सम्मान करता है। यह उन क्षेत्रों में व्यापक है जहां अर्मेनियाई लोग रहते हैं, आर्मेनिया में सबसे बड़ा धार्मिक समुदाय होने के नाते और मध्य पूर्व, पूर्व यूएसएसआर, यूरोप और अमेरिका में केंद्रित सूबा का एक नेटवर्क है।

ऐतिहासिक रेखाचित्र

अर्मेनियाई चर्च के इतिहास के सबसे प्राचीन काल से संबंधित जानकारी दुर्लभ है। इसका मुख्य कारण यह है कि अर्मेनियाई वर्णमाला का निर्माण सदी की शुरुआत में ही हुआ था। अर्मेनियाई चर्च के अस्तित्व की पहली शताब्दियों का इतिहास पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया गया था और केवल 5वीं शताब्दी में इसे ऐतिहासिक और भौगोलिक साहित्य में लिखित रूप में दर्ज किया गया था।

कई ऐतिहासिक साक्ष्य (अर्मेनियाई, सिरिएक, ग्रीक और लैटिन में) इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रचार पवित्र प्रेरित थाडियस और बार्थोलोम्यू द्वारा किया गया था, जो इस प्रकार आर्मेनिया में चर्च के संस्थापक थे।

अर्मेनियाई चर्च की पवित्र परंपरा के अनुसार, उद्धारकर्ता के स्वर्गारोहण के बाद, उनके शिष्यों में से एक, थैडियस, एडेसा पहुंचे, ओस्रोइन अबगर के राजा को कुष्ठ रोग से ठीक किया, एडियस को बिशप के रूप में नियुक्त किया और ग्रेटर आर्मेनिया में जाकर वचन का प्रचार किया। भगवान की। उन्हें ईसा मसीह में परिवर्तित करने वालों में अर्मेनियाई राजा सनात्रुक संदुख्त की बेटी भी शामिल थी। ईसाई धर्म को स्वीकार करने के लिए, प्रेरित ने, राजकुमारी और अन्य धर्मान्तरित लोगों के साथ, गावर अर्तज़ में शावरशान में राजा के आदेश से शहादत स्वीकार कर ली।

कुछ साल बाद, सनाट्रुक के शासनकाल के 29वें वर्ष में, प्रेरित बार्थोलोम्यू, फारस में उपदेश देने के बाद, आर्मेनिया पहुंचे। उन्होंने राजा वोगुई की बहन और कई रईसों को ईसा मसीह में परिवर्तित कर दिया, जिसके बाद, सनात्रुक के आदेश से, उन्होंने अरेबानोस शहर में शहादत स्वीकार कर ली, जो वैन और उर्मिया झीलों के बीच स्थित है।

सेंट की शहादत के बारे में बताते हुए एक ऐतिहासिक कार्य का एक अंश हम तक पहुंचा है। सदियों के अंत और शुरुआत में अर्मेनिया में वोस्कियन और सुकियासियन। लेखक टाटियन (द्वितीय शताब्दी) के "शब्द" को संदर्भित करता है, जो प्रेरितों और पहले ईसाई प्रचारकों के इतिहास से अच्छी तरह परिचित था। इस धर्मग्रंथ के अनुसार, प्रेरित थडियस के शिष्य, ह्युरसी (ग्रीक "सोना", अर्मेनियाई "मोम" में) के नेतृत्व में, जो अर्मेनियाई राजा के रोमन राजदूत थे, प्रेरित की शहादत के बाद, के स्रोतों पर बस गए। यूफ्रेट्स नदी, त्सखकीट्स घाटियों में। अर्ताश के राज्यारोहण के बाद, वे महल में आये और सुसमाचार का प्रचार करने लगे।

पूर्व में युद्ध में व्यस्त होने के कारण, अर्ताशेस ने प्रचारकों से कहा कि वे उसकी वापसी के बाद फिर से उसके पास आएं और मसीह के बारे में बातचीत जारी रखें। राजा की अनुपस्थिति में, वोसकेन ने कुछ दरबारियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया, जो एलन के देश से रानी सैटेनिक के पास पहुंचे, जिसके लिए वे राजा के पुत्रों द्वारा शहीद हो गए। ईसाई धर्म में परिवर्तित एलन राजकुमारों ने महल छोड़ दिया और माउंट जर्बाश्ख की ढलानों पर बस गए, जहां 44 साल तक रहने के बाद, उन्हें एलन राजा के आदेश पर अपने नेता सुकियास के नेतृत्व में शहादत का सामना करना पड़ा।

अर्मेनियाई चर्च की हठधर्मी विशेषताएं

अर्मेनियाई चर्च का हठधर्मी धर्मशास्त्र चर्च के महान पिताओं की शब्दावली पर आधारित है - सदियों: अलेक्जेंड्रिया के संत अथानासियस, बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी थियोलोजियन, निसा के ग्रेगरी, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल और अन्य, साथ ही साथ पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों में अपनाए गए हठधर्मिता: निकिया, कॉन्स्टेंटिनोपल और इफिसस।

परिणामस्वरूप, यह निष्कर्ष निकाला गया कि अर्मेनियाई चर्च चाल्सीडॉन परिषद के प्रस्ताव को इस तथ्य के कारण स्वीकार नहीं करता है कि परिषद ने पोप, सेंट लियो द ग्रेट की स्वीकारोक्ति को स्वीकार कर लिया था। निम्नलिखित शब्द इस स्वीकारोक्ति में अर्मेनियाई चर्च की अस्वीकृति का कारण बनते हैं:

"यद्यपि प्रभु यीशु में एक ही व्यक्ति है - ईश्वर और मनुष्य, फिर भी एक और (मानव स्वभाव) है जिससे दोनों का सामान्य अपमान होता है, और एक और (ईश्वरीय स्वभाव) है जिससे उनका सामान्य महिमामंडन होता है।".

अर्मेनियाई चर्च सेंट सिरिल के सूत्रीकरण का उपयोग करता है, लेकिन प्रकृति की गिनती के लिए नहीं, बल्कि मसीह में प्रकृति की अवर्णनीय और अविभाज्य एकता को इंगित करने के लिए। दैवीय और मानव प्रकृति की अस्थिरता और अपरिवर्तनीयता के कारण, मसीह में "दो प्रकृति" के बारे में सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन की कहावत का भी उपयोग किया जाता है। नर्सेस श्नोराली की स्वीकारोक्ति के अनुसार, "अर्मेनियाई लोगों के लिए सेंट नर्सेस श्नोराली का संक्षिप्त पत्र और सम्राट मैनुअल कॉमनेनोस के साथ पत्राचार":

"क्या एक प्रकृति को अविभाज्य और अविभाज्य मिलन के लिए स्वीकार किया जाता है, भ्रम की स्थिति के लिए नहीं - या क्या दो प्रकृति केवल एक अमिश्रित और अपरिवर्तनीय अस्तित्व को दिखाने के लिए स्वीकार की जाती हैं, अलग होने के लिए नहीं; दोनों अभिव्यक्तियाँ रूढ़िवादी के भीतर रहती हैं" .

वाघारशाप्ट में विभाग

• अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी I द इलुमिनेटर (302 - 325)
• अरिस्टेक्स I पार्थियन (325 - 333)
• वर्टेन्स द पार्थियन (333 - 341)
• हेसिचियस (यूसिक) पार्थियन (341 - 347)
• डेनियल (347) कोरेप। टैरोन्स्की, आर्कबिशप चुने गए।
• पैरेन (पारनेर्सेह) अष्टीशात्स्की (348 - 352)
• नर्सेस आई द ग्रेट (353 - 25 जुलाई, 373)
• चुणक(? - 369 से बाद का नहीं) नर्सेस द ग्रेट के निर्वासन के दौरान कैथोलिकोस के रूप में स्थापित किया गया
• मनाज़कर्ट के इसहाक-हेसिचियस (शाक-इउसिक) (373 - 377)
• मनाज़कर्ट के ज़ेवेन (377 - 381)
• मनाज़कर्ट के असपुरकेस (381 - 386)
• इसहाक प्रथम महान (387 - 425)
• सुरमक (425 - 426)
• बरकिशो सीरियाई (426 - 429)
• सैमुअल (429 - 434)
• 434 - 444 - सिंहासन का विधवा होना

अर्मेनियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च की स्थापना बहुत पहले - चौथी शताब्दी में हुई थी, और इसलिए यह सबसे पुराने ईसाई समुदायों में से एक है। इसके अलावा, आर्मेनिया राज्य धर्म रखने वाला पहला देश है। और अब, लगभग दो हजार वर्षों के बाद, रूसी और अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्चों के बीच मौजूद हठधर्मी विरोधाभासों के कारण यूचरिस्टिक कम्युनियन नहीं है।

अर्मेनियाई चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच क्या अंतर है? अलगाव किस अवस्था में और किस कारण से हुआ? तथ्य यह है कि 6वीं शताब्दी में, ईसाई चर्च में मोनोफ़िज़िटिज़्म का पाषंड उत्पन्न हुआ - एक ऐसी शिक्षा जो यीशु मसीह की दो प्रकृतियों, दैवीय और मानव, को अस्वीकार करती है और उनमें केवल ईश्वर को पहचानती है। चाल्सिस की चतुर्थ परिषद में मोनोफ़िज़िटिज़्म की आधिकारिक तौर पर निंदा की गई थी, और तब से अर्मेनियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च को इकोनामिकल चर्च से अलग कर दिया गया है।

पवित्र चिह्नों के प्रति रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों का रवैया

कुछ चर्च इतिहासकारों का मानना ​​है कि अपने अस्तित्व की एक निश्चित अवधि में अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च ने मूर्तिभंजन का समर्थन किया था। सच है, इसका कोई दस्तावेजी सबूत नहीं है, और एकमात्र औचित्य यह तथ्य है कि रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों के बीच आइकन के सामने प्रार्थना करने की प्रथा नहीं है, और अर्मेनियाई चर्च के चर्च रूसी रूढ़िवादी चर्चों की तुलना में बहुत तपस्वी दिखते हैं - जैसे एक नियम के अनुसार, उनके पास संतों के चेहरों की छवियों वाले भित्तिचित्र नहीं हैं, और कम संख्या में चिह्नों के साथ केवल एक छोटा आइकोस्टेसिस इंगित करता है कि व्यक्ति रूढ़िवादी चर्च में है। हालाँकि, अन्य शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इस रिवाज को प्रत्येक छवि को पवित्र दुनिया के साथ पवित्र करने की आवश्यकता से समझाया गया है, और यह बिशप द्वारा किया जाना चाहिए।

इसलिए, अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च में, आइकन को विशुद्ध रूप से चर्च का बर्तन माना जाता है, जबकि घर पर रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोग क्रूस के सामने प्रार्थना करना पसंद करते हैं।

रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोग किस कैलेंडर के अनुसार रहते हैं?

अर्मेनियाई चर्च और रूसी रूढ़िवादी चर्च के बीच एक और अंतर यह है कि यह विभिन्न कैलेंडर प्रणालियों से संबंधित है। अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, और रूसी जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, इसलिए इन दोनों चर्चों के प्रतिनिधि, साथ ही इससे जुड़ी सभी छुट्टियां, अलग-अलग दिनों में होती हैं। और अनुष्ठान मतभेदों के बीच, मुख्य को क्रॉस का संकेत कहा जा सकता है: रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोग खुद को तीन उंगलियों से पार करते हैं, लेकिन दाएं से बाएं नहीं, बल्कि बाएं से दाएं। &1

आर्मेनिया एक ईसाई देश है. अर्मेनियाई लोगों का राष्ट्रीय चर्च अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) है, जिसे राज्य स्तर पर अनुमोदित किया गया है। आर्मेनिया का संविधान आर्मेनिया में रहने वाले राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के लिए धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है: मुस्लिम, यहूदी, रूढ़िवादी, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, असीरियन, यज़ीदी, यूनानी और मोलोकन।

अर्मेनियाई लोगों का धर्म

जैसे प्रश्नों के लिए: "अर्मेनियाई लोग किस धर्म के हैं" या "अर्मेनियाई लोगों का धर्म क्या है," कोई उत्तर दे सकता है: अर्मेनियाई लोगों का धर्म ईसाई है, और आस्था के अनुसार, अर्मेनियाई लोगों को इसमें विभाजित किया गया है:

• एपोस्टोलिक चर्च के अनुयायी;
• कैथोलिक;
• प्रोटेस्टेंट;
• बीजान्टिन रूढ़िवादी के अनुयायी।

यह क्यों होता है? यह एक ऐतिहासिक तथ्य है. प्राचीन काल में, आर्मेनिया या तो रोम या बीजान्टियम के शासन के अधीन था, जिसने लोगों के धर्म को प्रभावित किया - उनका विश्वास कैथोलिक और बीजान्टिन ईसाई धर्म की ओर आकर्षित हुआ, और धर्मयुद्ध ने प्रोटेस्टेंटवाद को आर्मेनिया में लाया।

अर्मेनियाई चर्च

AAC का आध्यात्मिक केंद्र Etchmiadzin में स्थित है:

सभी अर्मेनियाई लोगों के सर्वोच्च कुलपति और कैथोलिकों का स्थायी निवास;

मुख्य गिरजाघर;

थियोलॉजिकल अकादमी।

एएसी का प्रमुख अर्मेनियाई चर्च पर शासन करने का पूर्ण अधिकार रखने वाले सभी अर्मेनियाई विश्वासियों का सर्वोच्च आध्यात्मिक प्रमुख है। वह अर्मेनियाई चर्च के विश्वास के रक्षक और अनुयायी हैं, इसकी एकता, परंपराओं और सिद्धांतों के संरक्षक हैं।

एएसी के तीन बिशप विभाग हैं:

• जेरूसलम पितृसत्ता;
• कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता;
• सिलिशियन कैथोलिकोसेट।

वैधानिक रूप से वे अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत हैं Etchmiadzin, प्रशासनिक रूप से आंतरिक स्वायत्तता है।

जेरूसलम पितृसत्ता

यरूशलेम का पितृसत्ता (यरूशलेम में सेंट जेम्स का अपोस्टोलिक दृश्य), सेंट जेम्स के कैथेड्रल में अर्मेनियाई कुलपति के निवास के साथ, यरूशलेम के पुराने शहर में स्थित है। इज़राइल और जॉर्डन के सभी अर्मेनियाई चर्च उसके नियंत्रण में हैं।

अर्मेनियाई, ग्रीक और लैटिन पितृसत्ताओं के पास पवित्र भूमि के कुछ हिस्सों का स्वामित्व अधिकार है, उदाहरण के लिए, यरूशलेम में पवित्र सेपुलचर चर्च में, अर्मेनियाई पितृसत्ता विच्छेदित स्तंभ का मालिक है.

कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता

कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की स्थापना 1461 में हुई थी। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति का निवास इस्तांबुल में स्थित है। निवास के सामने धन्य वर्जिन मैरी का कैथेड्रल है, जो अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता का मुख्य आध्यात्मिक केंद्र है।

सभी पंचायतें उसके अधीन हैं तुर्की में अर्मेनियाई पितृसत्ताऔर क्रेते द्वीप पर. वह न केवल चर्च कर्तव्यों का पालन करता है, बल्कि धर्मनिरपेक्ष कर्तव्यों का भी पालन करता है - वह तुर्की अधिकारियों के समक्ष अर्मेनियाई समुदाय के हितों का प्रतिनिधित्व करता है।

सिलिशियन कैथोलिकोसेट

सिलिशियन कैथोलिकोसेट (ग्रेट हाउस ऑफ सिलिसिया का कैथोलिकोसेट) की सीट लेबनान में एंटेलियास शहर में स्थित है। सिलिसिया का महान घर 1080 में अर्मेनियाई सिलिशियन राज्य के उद्भव के साथ बनाया गया था। वहां वे 1920 तक रहे। ओटोमन साम्राज्य में अर्मेनियाई लोगों के नरसंहार के बाद, कैथोलिकोसैट 10 वर्षों तक भटकता रहा और 1930 में अंततः लेबनान में बस गया। सिलिशियन कैथोलिकोसैट लेबनान, सीरिया, ईरान, साइप्रस, खाड़ी देशों, ग्रीस, अमेरिका और कनाडा के एएसी के सूबा का प्रशासन करता है।

सिलिशियन कैथोलिकोसैट का मिलन स्थल सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर का कैथेड्रल है।

आर्मेनिया में धर्म का इतिहास

आर्मेनिया में ईसाई धर्म के गठन का इतिहासकिंवदंतियों में शामिल हैं, जो ऐतिहासिक तथ्य हैं और दस्तावेजी साक्ष्य हैं।

अबगर वी उक्कमा

ईसा मसीह और उनकी अद्भुत उपचार क्षमताओं के बारे में अफवाह ईसा के सांसारिक जीवन के दौरान भी अर्मेनियाई लोगों तक पहुंच गई थी। एक किंवदंती है कि एडेसा (4 ईसा पूर्व - 50 ईस्वी) की राजधानी वाले ओस्रोइन राज्य के अर्मेनियाई राजा, अबगर वी उक्कमा (काला), कुष्ठ रोग से बीमार पड़ गए। उसने ईसा मसीह को एक पत्र भेजाअदालत पुरालेखपाल अनन्या. उसने मसीह से आने और उसे ठीक करने के लिए कहा। राजा ने अनन्या को, जो एक अच्छा कलाकार था, निर्देश दिया कि यदि मसीह ने अनुरोध अस्वीकार कर दिया तो वह मसीह का चित्र बनाये।

अनन्या ने मसीह को एक पत्र सौंपा, जिसने एक उत्तर लिखा जिसमें उसने बताया कि वह स्वयं एडेसा नहीं आ पाएगा, क्योंकि उसके लिए वह पूरा करने का समय आ गया है जिसके लिए उसे भेजा गया था; अपना काम पूरा होने पर, वह अपने एक छात्र को अबगर के पास भेजेगा। हनन्याह ने मसीह का पत्र लिया, एक ऊँचे पत्थर पर चढ़ गया और लोगों की भीड़ में खड़े होकर मसीह का चित्र बनाने लगा।

मसीह ने इस पर ध्यान दिया और पूछा कि वह इसे क्यों बना रहा है। उसने उत्तर दिया कि उसके राजा के अनुरोध पर, मसीह ने उसके लिए पानी लाने को कहा, खुद को धोया और उसके गीले चेहरे पर रूमाल रख दिया: एक चमत्कार हुआ - रूमाल पर मसीह का चेहरा अंकित हो गया और लोगों ने उसे देखा। उसने वह रूमाल हनन्याह को दिया और आज्ञा दी कि इसे पत्र के साथ राजा को भी दिया जाए।

पत्र और "चमत्कारी" चेहरा पाकर ज़ार लगभग ठीक हो गया था। पेंटेकोस्ट के बाद, प्रेरित थडियस एडेसा आए, अबगर का उपचार पूरा किया और अबगर ने ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया। "चमत्कारी" चेहरा उद्धारकर्ता को शहर के फाटकों के ऊपर एक जगह पर रखा गया था.

उपचार के बाद, अबगर ने अपने रिश्तेदारों को पत्र भेजे, जिसमें उन्होंने उपचार के चमत्कार के बारे में बात की, अन्य चमत्कारों के बारे में जो उद्धारकर्ता के चेहरे ने जारी रखा और उन्हें ईसाई धर्म स्वीकार करने के लिए बुलाया।

ओसरोइन में ईसाई धर्म लंबे समय तक नहीं चला। तीन साल बाद, राजा अबगर की मृत्यु हो गई। इन वर्षों में, ओस्रोएना की लगभग पूरी आबादी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई।

प्रथम प्रेरित काल के ईसाई राज्य के पहले शासक के रूप में अबगर वी का नाम ईसाई धर्म में प्रवेश किया, समान संतों कोऔर उत्सव सेवाओं के दौरान पुजारियों द्वारा इसका उल्लेख किया गया है:

• हाथों से नहीं बनी छवि के हस्तांतरण के पर्व पर;
• प्रेरित सेंट थडियस की स्मृति के दिन;
• यीशु मसीह में विश्वास करने वाले पहले राजा, संत अबगर की स्मृति के दिन।

ओस्रोइन में प्रेरित थडियस का मिशन 35 से 43 ईस्वी तक चला। वेटिकन में प्राचीन कैनवास का एक टुकड़ा है जिस पर यह कहानी बताई गई है।

अबगर वी की मृत्यु के बाद, सिंहासन उसके रिश्तेदार सनात्रुक प्रथम ने ले लिया। सिंहासन पर चढ़ने के बाद, उसने ओस्रोएना को बुतपरस्ती में लौटा दिया, लेकिन नागरिकों से ईसाइयों पर अत्याचार न करने का वादा किया।

उसने अपना वादा नहीं निभाया: ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ; अबगर की सभी संतानें नष्ट हो गईं; प्रेरित थाडियस और सनाट्रुक की बेटी, संदुख्त, पर भारी बोझ पड़ा, जिन्हें एक साथ मार डाला गया।

तब ओस्रोइन को ग्रेटर आर्मेनिया में शामिल किया गया था, जिस पर 91 से 109 तक सनाट्रुक प्रथम का शासन था।

44 में, प्रेरित बार्थोलोम्यू आर्मेनिया पहुंचे। आर्मेनिया में उनका मिशन 44 से 60 तक चला। उन्होंने ईसा मसीह की शिक्षाओं का प्रसार किया और अर्मेनियाई लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित किया, जिसमें कई दरबारियों के साथ-साथ राजा की बहन वोगुई भी शामिल थीं। सनात्रुक निर्दयी था, उसने ईसाइयों को ख़त्म करना जारी रखा। उनके आदेश पर, प्रेरित बार्थोलोम्यू और वोगुई को मार डाला गया।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म को पूरी तरह से ख़त्म करना कभी संभव नहीं था। तब से, अर्मेनियाई ईसाई धर्म को थेडियस और बार्थोलोम्यू की याद में "एपोस्टोलिक" कहा जाता है, जो पहली शताब्दी में आर्मेनिया में ईसाई धर्म लाए थे।

अर्मेनियाई राजा खोसरो

राजा खोसरो ने दूसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया पर शासन किया। वह मजबूत और चतुर था: उसने बाहरी दुश्मनों को हराया, राज्य की सीमाओं का विस्तार किया और आंतरिक कलह को रोका।

लेकिन यह बात फारस के राजा को बिल्कुल भी पसंद नहीं आई। आर्मेनिया पर कब्ज़ा करने के लिए, उसने एक महल की साजिश और राजा की विश्वासघाती हत्या का आयोजन किया। मरते हुए राजा ने साजिश में भाग लेने वाले सभी लोगों, साथ ही उनके परिवारों को पकड़ने और मारने का आदेश दिया। हत्यारे की पत्नी और उसका छोटा बेटा ग्रेगरी रोम भाग गये।

फ़ारसी राजा ने खुद को खोसरो को मारने तक ही सीमित नहीं रखा, उसने उसके परिवार को भी मारने का फैसला किया। खोस्रोव के बेटे त्रदत को बचाने के लिए उसे भी रोम ले जाया गया। और फ़ारसी राजा ने अपना लक्ष्य हासिल कर लिया और आर्मेनिया पर कब्ज़ा कर लिया।

ग्रेगरी और ट्रडैट

वर्षों बाद, ग्रेगरी को अपने पिता के बारे में सच्चाई का पता चला और उसने अपने पाप का प्रायश्चित करने का फैसला किया - उसने ट्रडैट की सेवा में प्रवेश किया और उसकी सेवा करना शुरू कर दिया। इस तथ्य के बावजूद कि ग्रेगरी एक ईसाई था और ट्रडैट एक बुतपरस्त था, वह ग्रेगरी से जुड़ गया और ग्रेगरी उसका वफादार सेवक और सलाहकार था।

287 में, रोमन सम्राट डायक्लेटियन ने फारसियों को बाहर निकालने के लिए एक सेना के साथ ट्रडैट को आर्मेनिया भेजा। अतः त्रदत तृतीय आर्मेनिया का राजा बन गया और आर्मेनिया रोम के अधिकार क्षेत्र में वापस आ गया।

अपने शासनकाल के वर्षों के दौरान, डायक्लेटियन के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, ट्रडैट ने ईसाइयों पर अत्याचार किया और उनके साथ क्रूरतापूर्वक व्यवहार किया। जॉर्ज नाम का एक बहादुर योद्धा, जिसे सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस के नाम से सम्मानित किया गया था, भी इस गड्ढे में गिर गया था। परन्तु त्रदत ने अपने नौकर को नहीं छुआ।

एक दिन, जब हर कोई बुतपरस्त देवी की प्रशंसा कर रहा था, ट्रडैट ने ग्रेगरी को कार्रवाई में शामिल होने का आदेश दिया, लेकिन उसने सार्वजनिक रूप से इनकार कर दिया। ट्रडैट को ग्रेगरी को पकड़ने और उसे जबरन बुतपरस्ती में वापस लाने का आदेश देना पड़ा; वह अपने नौकर को मारना नहीं चाहता था। लेकिन ऐसे "शुभचिंतक" भी थे जिन्होंने ट्रडैट को बताया कि ग्रेगरी कौन था। त्रदत क्रोधित हो गए, उन्होंने ग्रेगरी को यातना दी, और फिर उसे खोर विराप (एक गहरा गड्ढा) में फेंकने का आदेश दिया, जहां राज्य के दुर्भावनापूर्ण दुश्मनों को फेंक दिया गया, न खिलाया गया, न पानी दिया गया, बल्कि उनकी मृत्यु तक वहीं छोड़ दिया गया।

10 वर्षों के बाद, त्रदत एक अज्ञात बीमारी से बीमार पड़ गये। दुनिया भर के सर्वश्रेष्ठ डॉक्टरों ने उनका इलाज करने की कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। तीन साल बाद, उसकी बहन को एक सपना आया जिसमें एक आवाज ने उसे ग्रेगरी को रिहा करने का आदेश दिया। उसने अपने भाई को इस बारे में बताया, लेकिन उसने फैसला किया कि वह पागल हो गई है, क्योंकि गड्ढा 13 साल से नहीं खोला गया था, और ग्रेगरी के लिए जीवित रहना असंभव था।

लेकिन उसने जिद की. उन्होंने छेद खोला और देखा कि ग्रेगरी सूख गया था, मुश्किल से सांस ले रहा था, लेकिन जीवित था (बाद में यह पता चला कि एक ईसाई महिला ने जमीन में एक छेद के माध्यम से पानी डाला और उस पर रोटी फेंकी)। उन्होंने ग्रेगरी को बाहर निकाला, उसे राजा की बीमारी के बारे में बताया और ग्रेगरी ने प्रार्थनाओं के साथ त्रदत को ठीक करना शुरू कर दिया। राजा के ठीक होने की खबर बिजली की तरह फैल गई।

ईसाई धर्म को स्वीकार करना

ठीक होने के बाद, त्रदत ने ईसाई प्रार्थनाओं की उपचार शक्ति में विश्वास किया, उन्होंने स्वयं ईसाई धर्म अपना लिया, इस विश्वास को पूरे देश में फैलाया, और ईसाई चर्चों का निर्माण करना शुरू किया जिसमें पुजारी सेवा करते थे। ग्रेगरी को "इल्यूमिनेटर" की उपाधि दी गई और वह आर्मेनिया के पहले कैथोलिक बन गए। धर्म परिवर्तन सरकार को उखाड़ फेंके बिना और राज्य संस्कृति के संरक्षण के साथ हुआ। यह 301 में हुआ। अर्मेनियाई विश्वास को "ग्रेगोरियनवाद", चर्च को - "ग्रेगोरियन", और विश्वास के अनुयायियों को - "ग्रेगोरियन" कहा जाने लगा।

अर्मेनियाई लोगों के इतिहास में चर्च का महत्व बहुत बड़ा है। राज्य का दर्जा खोने के समय भी, चर्च ने लोगों का आध्यात्मिक नेतृत्व अपने ऊपर लिया और उनकी एकता को बनाए रखा, मुक्ति युद्धों का नेतृत्व किया और अपने स्वयं के चैनलों के माध्यम से राजनयिक संबंध स्थापित किए, स्कूल खोले और लोगों में आत्म-जागरूकता और देशभक्ति की भावना पैदा की। लोग।

अर्मेनियाई चर्च की विशेषताएं

एएसी अन्य ईसाई चर्चों से अलग है। आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि यह मोनोफ़िज़िटिज़्म से संबंधित है, जो ईसा मसीह में केवल दैवीय सिद्धांत को मान्यता देता है, जबकि रूसी रूढ़िवादी चर्च डायोफ़िज़िटिज़्म से संबंधित है, जो ईसा मसीह में दो सिद्धांतों को मान्यता देता है - मानव और दिव्य।

अनुष्ठानों के पालन में एएसी के विशेष नियम हैं:

• बाएँ से दाएँ पार करें;
• कैलेंडर - जूलियन;
• पुष्टिकरण बपतिस्मा से जुड़ा है;
• साम्यवाद के लिए, पूरी शराब और अखमीरी रोटी का उपयोग किया जाता है;
• कार्य केवल पादरी वर्ग के लिए किया जाता है;
• चिह्नों पर अर्मेनियाई अक्षरों का उपयोग किया जाता है;
• आधुनिक अर्मेनियाई में कबूल किया।

रूस में अर्मेनियाई चर्च

अर्मेनियाई लोग कई शताब्दियों से रूस में रहते हैं, लेकिन उन्होंने अपने सांस्कृतिक मूल्यों को संरक्षित रखा है और यह अर्मेनियाई चर्च की योग्यता है। रूस के कई शहरों में अर्मेनियाई चर्च हैं, जहां रविवार स्कूल हैं, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। आर्मेनिया के साथ संचार कायम है।

रूस में सबसे बड़ा अर्मेनियाई आध्यात्मिक केंद्र मॉस्को में नया अर्मेनियाई मंदिर परिसर है, जहां अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (पितृसत्तात्मक एक्ज़ार्क) के रूसी और न्यू नखिचेवन सूबा के प्रमुख का निवास स्थित है, साथ ही कैथेड्रल ऑफ़ ट्रांसफ़िगरेशन भी है। भगवान, शास्त्रीय अर्मेनियाई वास्तुकला की शैली में बनाया गया है, जिसे अंदर पत्थर और अर्मेनियाई चिह्नों पर नक्काशी से सजाया गया है।

मंदिर परिसर का पता, टेलीफोन नंबर, चर्च सेवाओं और सामाजिक कार्यक्रमों का शेड्यूल खोजकर पाया जा सकता है: "मॉस्को में अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च आधिकारिक वेबसाइट।"

आर्मेनिया उन कुछ देशों में से एक है जिसके मूल में केवल एक ही धर्म है। मूलतः, छोटी आबादी वाले छोटे देशों में भी कई धर्म हैं। इस देश के लोगों की ऐसी एकता निस्संदेह देश के भीतर नागरिकों के संबंधों पर सकारात्मक प्रभाव डालती है। इसलिए, कई पर्यटक इस सवाल में रुचि रखते हैं कि अर्मेनियाई लोगों का धर्म क्या है?

आर्मेनिया में एक धर्म है - ईसाई धर्म। आर्मेनिया के चर्च को आधिकारिक तौर पर पवित्र प्रकाशक जॉर्ज के नाम पर अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च कहा जाता है। चर्च को इसका नाम सेंट एपोस्टल थडियस और सेंट एपोस्टल बार्थोलोम्यू की याद में मिला, जिन्होंने पहली शताब्दी में इस देश में ईसाई धर्म का प्रचार किया था और इलुमिनेटर जॉर्ज के सम्मान में, जिनकी मदद से देश के राजा ने 301 वीं शताब्दी में बपतिस्मा लिया था। ईसा पूर्व, साथ ही राजा के सभी दरबारियों और इस देश के क्षेत्र में रहने वाले सभी लोग।

यह चर्च कई अन्य पवित्र पल्लियों के बीच सबसे पुराना ईसाई चर्च है। इस में…

ईसाई जगत इतना धर्मनिरपेक्ष है कि यूरोपीय राष्ट्र, जो कभी इंजील मूल्यों के गढ़ थे, ईसाई-पश्चात सभ्यता कहलाते हैं। समाज की धर्मनिरपेक्षता सबसे काल्पनिक आकांक्षाओं को मूर्त रूप देना संभव बनाती है। यूरोपीय लोगों के नए नैतिक मूल्य धर्म द्वारा प्रचारित बातों के साथ टकराव में आते हैं। आर्मेनिया हज़ार साल पुरानी जातीय-सांस्कृतिक परंपराओं के प्रति निष्ठा के कुछ उदाहरणों में से एक है। इस राज्य में, उच्चतम विधायी स्तर पर, यह प्रमाणित है कि लोगों का सदियों पुराना आध्यात्मिक अनुभव एक राष्ट्रीय खजाना है।

आर्मेनिया में आधिकारिक धर्म कौन सा है?

देश की 30 लाख आबादी में से 95% से अधिक अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सदस्य हैं। यह ईसाई समुदाय दुनिया के सबसे पुराने समुदायों में से एक है। रूढ़िवादी धर्मशास्त्री विश्वासियों के ट्रांसकेशियान समुदाय को पांच अन्य, तथाकथित चाल्सीडोनियन विरोधी समुदायों के बीच वर्गीकृत करते हैं। स्थापित धार्मिक परिभाषा इस प्रश्न का व्यापक उत्तर नहीं देती है कि धर्म किसमें है...

आर्मेनिया का धर्म बहुत विविध है। इसमें ईसाई धर्म, इस्लाम, यज़ीदीवाद और फ़्रेंगी शामिल हैं। अधिकांश अर्मेनियाई लोग आस्तिक हैं। ऐसा माना जाता है कि सबसे व्यापक धर्म ईसाई धर्म है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म

कुल जनसंख्या का लगभग 94% ईसाई धर्म का प्रचार करते हैं और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च से संबंधित हैं। यह चर्च दुनिया के सबसे पुराने चर्चों में से एक है। कम ही लोग जानते हैं कि आर्मेनिया दुनिया का पहला ईसाई राज्य है: 301 में, स्वर्गीय राजा और उनके पुत्र मसीह में विश्वास देश का राज्य धर्म बन गया। बार्थोलोम्यू और थाडियस को यहां का पहला प्रचारक माना जाता है।

404 में, अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई गई थी, और उसी वर्ष बाइबिल का अर्मेनियाई में अनुवाद किया गया था, और 506 में अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर बीजान्टिन चर्च से अलग हो गया, जिसने राज्य के आगे के इतिहास, इसकी राजनीतिक और सामाजिक गतिविधियों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

आर्मेनिया में कैथोलिक धर्म

लेकिन ईसाई धर्म एकमात्र ऐसा धर्म नहीं है जिसके अनुयायी...

अर्मेनियाई चर्च सबसे पुराने ईसाई समुदायों में से एक है। 301 में, आर्मेनिया ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने वाला पहला देश बन गया। कई शताब्दियों से हमारे बीच कोई चर्च एकता नहीं रही है, लेकिन यह अच्छे पड़ोसी संबंधों के अस्तित्व में हस्तक्षेप नहीं करता है। 12 मार्च को रूस में आर्मेनिया गणराज्य के राजदूत ओ.ई. के साथ हुई बैठक में यसयान, परम पावन पितृसत्ता किरिल ने कहा: "हमारे संबंध सदियों पुराने हैं... हमारे आध्यात्मिक आदर्शों की निकटता, सामान्य नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य प्रणाली जिसमें हमारे लोग रहते हैं, हमारे संबंधों का एक मूलभूत घटक हैं।"

हमारे पोर्टल के पाठक अक्सर प्रश्न पूछते हैं: "रूढ़िवादी और अर्मेनियाई ईसाई धर्म के बीच क्या अंतर है"?

आर्कप्रीस्ट ओलेग डेविडेनकोव, धर्मशास्त्र के डॉक्टर, पूर्वी ईसाई दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख और ऑर्थोडॉक्स सेंट टिखोन थियोलॉजिकल यूनिवर्सिटी के पूर्वी चर्च, प्री-चाल्सीडोनियन चर्चों के बारे में पोर्टल "ऑर्थोडॉक्सी एंड द वर्ल्ड" के सवालों के जवाब देते हैं, जिनमें से एक…

लेख - गैर-रूढ़िवादी

आर्मेनिया की ईसाई धर्म. अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है, जिसमें कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं जो इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक धर्म दोनों से अलग करती हैं। प्राचीन पूर्वी चर्चों को संदर्भित करता है.

बहुत से लोग ईसाई जगत में अर्मेनियाई चर्च की स्थिति को समझने में गलती करते हैं। कुछ लोग इसे स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों में से एक मानते हैं, अन्य, एएसी ("कैथोलिकोस") के प्रथम पदानुक्रम की उपाधि से गुमराह होकर, इसे रोमन कैथोलिक चर्च का हिस्सा मानते हैं। वास्तव में, ये दोनों राय गलत हैं - अर्मेनियाई ईसाई रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों दुनियाओं से अलग हैं। हालाँकि उनके विरोधी भी "एपोस्टोलिक" विशेषण से बहस नहीं करते हैं। आख़िरकार, आर्मेनिया वास्तव में दुनिया का पहला ईसाई राज्य बन गया - 301 में, ग्रेट आर्मेनिया ने ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया। इस महानतम में एक प्राथमिक भूमिका...

अर्मेनियाई लोगों के इतिहास की यह सबसे महत्वपूर्ण घटना 301 में घटी। ईसाई धर्म को अपनाने में प्राथमिक भूमिका आर्मेनिया के प्रकाशक ग्रेगरी ने निभाई, जो अर्मेनियाई चर्च के पहले कैथोलिक (302-326) और आर्मेनिया के राजा तिरदत III (287-330) बने।

5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में ट्रडैट अपने पिता के सिंहासन को वापस करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। येरिज़ा एस्टेट में, गावर एकेगेट्स। वह बुतपरस्त देवी अनाहित के मंदिर में बलि का अनुष्ठान करता है।

राजा के सहयोगियों में से एक, ग्रेगरी, एक ईसाई होने के नाते, मूर्ति पर बलिदान देने से इंकार कर देता है। तब त्रदत को पता चलता है कि ग्रेगोरी त्रदत के पिता, राजा खोस्रोव द्वितीय के हत्यारे अनाक का पुत्र है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को मौत की सज़ा के लिए आर्टाशाट कालकोठरी में कैद किया गया है। उसी वर्ष, राजा ने दो फ़रमान जारी किए: उनमें से पहला आर्मेनिया के भीतर सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति जब्त करने के साथ गिरफ्तार करने का आदेश देता है, और दूसरा मौत की सज़ा का आदेश देता है...

प्रोटोप्रेस्बीटर थियोडोर ज़िसिस

थेसालोनिकी विश्वविद्यालय में प्रोफेसर

क्या अर्मेनियाई रूढ़िवादी हैं?

सेंट फोटिया का दृश्य...

अर्मेनियाई चर्च का इतिहास

(44-60).
अर्मेनियाई चर्च की पवित्र परंपरा कहती है कि ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उनके एक शिष्य, थाडियस, ईसाई प्रचार के साथ ग्रेटर आर्मेनिया पहुंचे। जिन लोगों को उनके द्वारा नए धर्म में परिवर्तित किया गया उनमें अर्मेनियाई राजा सनात्रुक की बेटी, संदुख्त भी शामिल थी। ईसाई धर्म को स्वीकार करने के लिए, प्रेरित ने, संदुखत और अन्य धर्मान्तरित लोगों के साथ, राजा के आदेश से शवर्षन में शहादत स्वीकार कर ली।

फारस में उपदेश देने के कुछ समय बाद, प्रेरित बार्थोलोम्यू आर्मेनिया पहुंचे। उन्होंने राजा सनात्रुक की बहन वोगुई और कई रईसों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया, जिसके बाद, सनात्रुक के आदेश पर, उन्होंने अरेबानोस शहर में शहादत स्वीकार कर ली, जो वान और उर्मिया झीलों के बीच स्थित है।

प्रथम शताब्दी में ईसाई धर्म का प्रसार...

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एक बहुत ही प्राचीन चर्च है, जिसमें कई विशेषताएं हैं। इसके सार के बारे में रूस में कई मिथक घूम रहे हैं। कभी-कभी अर्मेनियाई लोगों को कैथोलिक माना जाता है, कभी-कभी रूढ़िवादी, कभी-कभी मोनोफ़िसाइट्स, कभी-कभी आइकोनोक्लास्ट। अर्मेनियाई लोग, एक नियम के रूप में, खुद को रूढ़िवादी मानते हैं और अन्य रूढ़िवादी चर्चों की तुलना में थोड़ा अधिक रूढ़िवादी भी मानते हैं, जिन्हें अर्मेनियाई परंपरा में आमतौर पर "चाल्सेडोनियन" कहा जाता है। लेकिन सच्चाई यह है कि अर्मेनियाई ईसाई तीन प्रकार के होते हैं: ग्रेगोरियन, चाल्सेडोनियन और कैथोलिक।

कैथोलिकों के साथ, सब कुछ सरल है: ये वे अर्मेनियाई हैं जो ओटोमन साम्राज्य में रहते थे और जिन्हें यूरोपीय मिशनरियों द्वारा कैथोलिक धर्म में परिवर्तित किया गया था। कई कैथोलिक अर्मेनियाई लोग बाद में जॉर्जिया चले गए और अब अखलाकलाकी और अखलात्सिखे के क्षेत्रों में निवास करते हैं। आर्मेनिया में ही उनकी संख्या कम है और वे देश के सुदूर उत्तर में कहीं रहते हैं।

चाल्सीडोनियों के साथ यह पहले से ही अधिक कठिन है। इनमें कैथोलिक अर्मेनियाई और रूढ़िवादी अर्मेनियाई दोनों शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से, ये वे अर्मेनियाई हैं जो बीजान्टियम के क्षेत्र में रहते थे और मान्यता प्राप्त थे...

[पूरा नाम: अर्मेनियाई होली अपोस्टोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च; हाथ…।

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आर्मेनिया का बपतिस्मा

व्लादिमीर अकोपडज़ानोव

वर्ष 301 आर्मेनिया में राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म की घोषणा की आधिकारिक तारीख है। यह तारीख ऐतिहासिक, शुष्क और कुछ हद तक सशर्त है। पूरे राज्य या लोगों के लिए एक दिन या वर्ष में सचेत रूप से विश्वास स्वीकार करना असंभव है। आर्मेनिया में ईसाई धर्म को अपनाना तुरंत नहीं हुआ: यह वर्षों तक नहीं, बल्कि सदियों तक चला। ईसा मसीह का विश्वास अर्मेनियाई आत्मा का अभिन्न अंग बन गया और लोगों की ऐतिहासिक नियति को निर्धारित किया। परमेश्वर के वचन का प्रचार करने की प्रक्रिया में कई प्रमुख बिंदु थे, जिनके बिना अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने का सार नहीं समझा जा सकता है। तो, सबसे पहले चीज़ें।

पवित्र परंपरा के अनुसार, आर्मेनिया में सुसमाचार पहली शताब्दी के मध्य में प्रेरित थाडियस और बार्थोलोम्यू (अर्मेनियाई में टैडेओस और बार्टूचिमियोस) द्वारा शुरू हुआ था। यही वह तथ्य है जो बताता है कि अर्मेनियाई चर्च अपोस्टोलिक है। दुर्भाग्य से, रूस में वे गलती से कुछ और उपयोग करते हैं...

इस कठिन विषय पर काम पिछले साल शुरू हुआ, प्रसिद्ध इतालवी वैज्ञानिक, पूर्वी चर्चों के इतिहास और धर्मशास्त्र के विशेषज्ञ गियोवन्नी गुइता के साथ एक संवाद के दौरान (दुर्भाग्य से, श्री गुइता उस हद तक संवाद में भाग लेने में सक्षम नहीं थे जितना वह चाहते थे) ) . पत्रिका के संपादकों ने इस विषय को प्रासंगिक क्यों माना? शायद निकट भविष्य में हम अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) और उसके झुंड के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए संदर्भ की एक नई धुरी के बारे में बात करेंगे।

"संदर्भ की धुरी" शब्द का अर्थ है वह बाहरी, वास्तविक-महत्वपूर्ण, सहसंबद्ध चीज़ जिससे कोई व्यक्ति या समुदाय सबसे पहले अपनी तुलना करता है। आत्म-पहचान, सबसे पहले, स्वयं को "अन्य", "अलग" से अलग करना है। बदलती दुनिया में, यह लगातार होता रहता है - जिसमें संघर्ष या सहयोग के माध्यम से, विवादास्पद संवाद के माध्यम से, संदर्भ वस्तु के साथ समानता और अंतर को समझने के माध्यम से शामिल है। अन्य चर्चों के साथ संपर्क, जिनके पास अक्सर सामग्री और... में बहुत अधिक संसाधन होते थे।